ПОКОЙ ИМ ТОЛЬКО СНИТСЯ
Яаков возвратился в отчий дом и, наконец-то, решил жить спокойно, посвящая время изучению Торы и своей семье. Но не тут-то было – покой и награда ожидают праведников только в будущем мире, здесь же – «спортзал»: этот материальный мир предназначен для постоянных испытаний, необходимых для того, чтобы достичь максимального духовного уровня и, как следствие, – максимальной награды в будущем мире. А связанные с этим страдания – искупления тех незначительных прегрешений, которые они допустили в этом мире: искупив их сполна в этом мире, человек приходит абсолютно чистым от грехов в будущий мир, где больше ничего не мешает его полноценному наслаждению. Но это для больших праведников – нам же порой разрешается и немного отдохнуть в этом мире.

Яакову не удалось насладиться спокойствием – произошла семейная трагедия и Йосеф пропал без вести, но об этом чуть позже…

ЙОСЕФ VS БРАТЬЯ
Йосеф – любимец своего отца Яакова – был, с одной стороны, человеком простым (каким и был Яаков в молодости) и искренним, а, с другой стороны, он очень тщательно следил и за своей внешностью, и за тем, чтобы всё вокруг было хорошо и красиво. Малейшие отступления от идеала он считал проблемой и потому регулярно обвинял своих братьев в их, как ему казалось, неправедном поведении. Причём обвинял он их, докладывая о своих открытиях Яакову, не много не мало в нарушениях серьёзнейших заповедей Торы: поедания кусков от живого животного, распутстве и неприятием своих братьев – сыновей Билъи и Зилпы – как полноценных членов семьи Яакова и, соответственно, не полноправных родоначальников колен народа Израиля (по мнению Йосефа они считали их рабами).

При всём при этом Йосеф обладал огромным духовным потенциалом – он единственный из всех колен Израиля обладал силой противостояния потомкам Эйсава, просто пока, по молодости, он, видимо, применял свои силы не к тем родственникам.

Будучи сыном Рахель – любимой женой Яакова, которая умерла в родах, – Йосеф был особенно любим и приближен своим отцом. Он обучал его Торе, выделял его из других детей. Тора подчёркивает, что Яаков дал Йосефу особую одежду – «кетонет пасим» (платье тонкорунное, то есть из тонкой шерсти).

Многие ставят такое отношение в вину Яакову, тем более что Тора явно намекает, что братья ненавидели Йосефа вследствие этого. Однако в защиту Яакову можно сказать, что он предвидел тяжёлую судьбу Йосефа – мидраш проводит нам массу удивительных параллелей между испытаниями, выпавшими на долю Яакова и испытаниями, выпавшими на долю Йосефа – и потому старался дать ему как можно больше внимания, любви; стремился успеть обучить его как можно большему в Торе.

ВЕЩИЕ СНЫ
Йосефу снятся сны, в которых он предстаёт главой и над своими братьями, и над своим отцом. То ему снится, что они с братьями вяжут снопы, и снопы братьев собираются вокруг его снопа и кланяются ему. То ему снится, что солнце, луна и одиннадцать звёзд поклоняются ему.

Считая свои сны пророчествами, он самоотверженно рассказывает о них всем участникам этих видений, которые, в соответствии с этими пророчествами, будут ему кланяться – это его отец и 11 братьев, ибо пророк не имеет права скрывать своё пророчество (вспомним историю с Йоной). Очевидно, что это было тяжёлым испытанием для Йосефа, которого и так ненавидели его братья.

Яаков пытался высмеять эти сны в присутствии братьев, чтобы не нагнетать обстановку, однако сам понимал, что здесь действительно речь идёт о пророчестве, и ожидал исполнения этих пророческих видений.

СУД МУДРЕЦОВ ТОРЫ
Праведные братья Йосефа отправились в Дотан. Официально – чтобы пасти там скот, а на деле – для того, чтобы вынести там решение относительно Йосефа. В глазах братьев он был злодеем, подобным Ишмаэлю (до его тшувы) и Эйсаву, который посягал на первенство, желая отобрать роль глав колен у своих братьев.

На суде, который они проводили взвешенно и обдуманно, ими было принято решение казнить Йосефа. Много позже, когда Йосеф им раскроется в Египте, они поймут, что ошиблись, вынося вердикт, что они не приняли во внимание всех факторов. Чуть позже они просто пожалеют о том, что в момент вынесения вердикта они не учли страдания своего отца… Однако сейчас их решение было окончательным и бесповоротном – «Казнить, нельзя помиловать!».

Яаков отправляет Йосефа пойти и проведать братьев… Почему он делает это, зная, как сильно они ненавидят его? Ну, во-первых, ему и в голову не могло прийти, что они без его ведома могут устроить над ним суд. А, во-вторых, говорит Мидраш, что пришло время галута (изгнания), который был обещан Аврааму, и потому нужно было начать историю переселения Яакова и сыновей в Египет…

ПРИВЕДЕНИЕ ПРИГОВОРА В ИСПОЛНЕНИЕ
Увидев Йосефа, братья, видимо, посчитали, что Всевышний благоволит им – «на ловца и зверь бежит». Они решили привести приговор в исполнение здесь и сейчас – убить его, бросить тело в яму, а отцу сказать, что Йосефа растерзал хищный зверь.

Реувен (первенец Яакова от Леи) решил спасти Йосефа (первенца Яакова от Рахели), поскольку он испугался ответственности – ведь он был самым старшим, а потому вся ответственность, в конечном итоге, лежала бы на нём. Он убедил своих братьев в том, что не нужно своими руками убивать Йосефа – достаточно просто бросить его в яму, где он, за неимением воды и еды, умрёт своей смертью. В планах Реувена было вернуться позже к яме и вызволить оттуда Йосефа.

Поймав Йосефа, братья сняли с него его особую одежду, испачкали её в крови ягнёнка, чтобы представить её Яакову как доказательство того, что Йосефа растерзало животное. Самого же Йосефа они бросили в яму, в которой были змеи и скорпионы. Братьям уже тогда следовало обратить внимание на то, что они не трогают Йосефа, боясь его, что наглядно демонстрировало праведность Йосефа, однако, они должно быть списали это на везение или действия сил зла.

Удивительно, но после этого братья сели трапезничать – «война – войной, а обед – по расписанию». Но на самом деле это демонстрирует их полную уверенность в справедливости принятого ими решения – у них не было никаких моральных переживаний, а только чувство исполненного долга.

Реувен, который после своего греха с переносом ложа Яакова из шатра Билъи в шатёр своей матери Леи, пребывал в раскаянии и соблюдал пост, не участвовал в трапезе и ушёл. Когда же он вернулся, то не нашёл Йосефа в яме…

ПРОДАЖА
В возрасте семнадцати лет Йосеф стал рабом, которого его братья продали за 20 серебряных монет. Как это произошло? Во время трапезы братья увидели караван ишмаэлитян, вёзший благовонья в Египет. У Йеуды родилась идея – вместо того, чтобы обрекать Йосефа на голодную смерть в яме, куда лучше сохранить ему жизнь, но сделать абсолютно безоружным против братьев (мы помним, что они обвиняли его в том, что претендовал на первенство), сделав его навеки рабом. Тем более, что от этого ещё была и выгода: 20 серебряных монет – это тоже деньги!

Когда же Реувен вернулся и не обнаружил Йосефа, то он разорвал свои одежды…

СКОРБЬ ЯАКОВА
Братья закляли друг друга не рассказывать Яакову о том, что произошло на самом деле – судя по всему Яаков так никогда и не узнал правды. Они принесли своему отцу окровавленное платье Йосефа для опознания, увидев которое Яаков погрузился в траур на долгие 22 года – до тех пор, пока он вновь не встретился с Йосефом.

Ицхак, который всё ещё жил в то время, пророчески знал, что Йосеф жив, но, поняв, что сам Всевышний не желает раскрывать этого Яакову, хранил молчание. Он оплакивал страдание Яакова, но сам не сидел в трауре по Йосефу.

Мидраш говорит, что 22 года траура были наказанием Яакову за неисполнение заповеди уважения отца и матери вследствие его отсутствия из отчего дома на 22 года, когда он был в Харане и в пути назад. Интересно, что 14 лет, проведённые в ешиве, не добавляются к этим годам, хотя эти годы Яаков тоже провёл вне семьи – «занимающийся исполнением заповеди (в данном случае – изучениям Торы) освобождается от исполнения другой заповеди (в данном случае – уважения к отцу и матери посредством нахождения в их доме)».

РОДОСЛОВНАЯ МАШИАХА
После того, как братья увидели тяжелейшую скорбь своего отца, они пожалели о содеянном. Они обвинили во всём Йеуду, ведь если бы не его идея с продажей, то Реувен бы спас Йосефа, и жизнь бы продолжилась своим чередом. Столкнувшись с таким к себе отношением, Йеуда уходит от своих братьев и селится в другом месте.

Он женится на дочери одного торговца по имени Шула, которая родила ему троих сыновей: Эра, Онана и Шелу. Когда Эр вырос, то Йеуда женил его на Тамар – дочери самого Шема. Тамар мечтала породнится со святой семьёй Авраама, Ицхака и Яакова, и стать одной и родоначальниц великого и святого народа, однако её муж Эр противился этому. Тамар была очень красива, и он не хотел портить её красоту беременностью, поэтому он во время близости с ней он делал «прерванный половой акт». Всевышний разгневался на него за это и умертвил его (из чего мы учим, что это большой грех).

Йеуда, видя, что его старший сын Эр умер бездетным, отдал Тамар своему среднему сыну Онану по принципу левиратного брака (йибума), когда в такой ситуации брат умершего берёт в жёны его вдову и первый их ребёнок считается ребёнком умершего брата. Онан не хотел, чтобы его первенец считался первенцем Эра, и потому тоже использовал практику прерванного полового акта с Тамар. Об Онане это написано в Торе напрямую, а об Эре только намёком, поэтому именно имя Онана стало нарицательным для человека, который тратит своё семя впустую, совершая тем самым страшный грех, за который, собственно, Онан также был умерщвлён Всевышним.

Тамар так и не удостоилась родить ребёнка ни от Эра, ни от Онала. Вся надежда была на третьего сына Йеуды – Шелу, которому полагалось также взять Тамар в жёны по принципу левиратного брака, по достижению совершеннолетия. Однако Йеуда, испугавшись того, что Тамар – «иша катланит» (женщина, которая приводит к смерти своих мужей), решил не давать ей своего оставшегося в живых сына.

Увидев это, Тамар решается на очень отважный и очень неоднозначный поступок. После того, как умерла жена Йеуды и он окончил свой траур, он отправился по делам в город Тимну. Тамар села на перекрёстке дорог, выдавая себя за блудницу. Не очень понятно, на что именно она рассчитывала – пользоваться услугами блудниц было явно не в порядке вещей у святой семьи Яакова… Очевидно, что она просто предприняла какое-то материальное усилие (иштадлут) для достижения своей цели, положившись на Всевышнего во всём остальном.

Йеуда не узнал Тамар – мидраш говорит, что либо Тамар была закрыта, сидя на перекрёстке дорог, либо она была настолько скромной, что была полностью закрыта в доме своего свёкра, а потому он реально никогда не видел, как она выглядела. Однако внезапно его охватило такое жгучее желание, что он ничего не мог с собой поделать, и бросился в объятия Тамар. Настолько поспешным было его решение, что у него даже не было ничего, чтобы заплатить ей. Он оставил ей в залог свой посох, свою печатку и своё платье. Когда же он отправил ей обусловленную плату – козлёнка, – то его посыльный не нашёл её, а люди тех мест сказали, что в этом месте обычно нет никакой блудницы…

Через три месяца Йеуде сообщили, что его невестка беременна вне брака, что очевидно означало блуд. Поскольку она была дочерью священнослужителя Шема и осквернила имя своего отца, то ей полагалась смертная казнь. Когда её уже выводили к месту сожжения, она отправила Йеуде его залог, сообщив, что она беременна от него, и что она не предаст дело огласке целиком и полностью полагаясь на его решение – признаться и опозориться, но спасти свою невестку и своего ребёнка (как мы увидим дальше – близнецов), или же сохранить своё доброе имя, но убить свою невестку и своего ребёнка… Из того, что она готова была принять смерть, но не опозорить Йеуду своими руками, мудрецы учат, что публично опозорить человека – это страшный грех, и лучше было бы человеку умереть, чем опозорить другого, ведь наказание за это будет слишком велико.

Йеуда признаёт, что Тамар беременна от него и берёт её в жёны по принципу левиратного брака. Невозможно себе представить, какой стыд он при этом должен был испытать – казнь дочери Шема и невестки Йеуды – это было, несомненно, громкое дело, к которому было приковано внимание огромного количества людей. И тут такой скандал…

Очевидно, что во всём этом присутствует явная Рука Всевышнего – Б-жественное Проведение. Но почему Всевышнему нужно было устраивать всё таким образом? Наши мудрецы раскрывают нам глаза – потомком этой связи станет Машиах, который приведёт мир к окончательному избавлению и которые искоренит из мира дурной начало (Сатана). Сатан, несомненно, будет мешать становлению родословной, которая приведёт к его падению. Но где он не станет искать? Именно там, где всё происходит, казалось бы, по его сценарию – там, где присутствуют разврат, похоть, грех. Там он точно не будет искать ростки Машиаха, поэтому именно оттуда они произрастают! От Йеуды и Тамар происходит мужская линия Машиаха, а от порочной связи Лота со своей дочерью происходит женская линия Машиаха.
Тамар рожает раньше срока и рожает близнецов – Зераха и Переца. Оба брата были праведными, а потомком Переца в десятом поколении стал царь Давид, потомком которого в будущем будет Машиах.

ХАРРАСМЕНТ
Тора возвращается к повествованию истории Йосефа. Оказавшись в Египте, Йосефа покупает Потифар, который был «начальником мясников» (министром мясной промышленности). Йосефа ждёт необычайный карьерный взлёт – благодаря помощи Всевышнего, у него всё получается и постепенно он становится управляющим домом и имуществом Потифара. Потифар видит, что набожный Йосеф несёт с собой благословение, и использует это во всю – под управлением Йосефа Потифар сильно богатеет.

Йосеф живёт в комфортных условиях, практически ни в чём себе не отказывая. Он снова начинает следить за своей внешностью, красиво одеваться и… привлекает к себе внимание жены Потифара. Узнав от астрологов, что её потомки будут потомками Йосефа (она тогда ещё не знала, что в будущем её дочь выйдет замуж за Йосефа), она воодушевляется, но Египет – место разврата, а потому её душевный подъём трансформируется в навязчивую похоть. Она не даёт прохода молодому и успешному красавцу Йосефу: «Переспи со мной! Не хочешь? Ну просто полежи рядом со мной!». В один непрекрасный день, когда в Египте был большой праздник в честь какого-то идола и все домочадцы Потифара, включая и его самого, отправились на гуляния, жена Потифара сказалась больной. Йосеф пришёл в дом, и «тут всё заверте…».
Мнения наших мудрецов (Рава и Шмуэля) разошлись относительно того, что произошло: один говорит, что Йосеф пришёл-таки в дом, когда там никого не было кроме жены Потифара, для того чтобы вступить с ней в близость. Однако, когда он уже начал раздеваться, то он увидел перед собой лик своего отца, раскаялся и убежал, оставив одежду в руках жены Потифара. Другой же говорит, что Йосеф пришёл в дом по своим рабочим делам, а она набросилась на него и начала раздевать. Совладев с собой Йосеф убежал, оставив сорванную с себя одежду в её руках.

ОБВИНЕНИЕ
Оставшись несолоно хлебавши и страшно обидевшись, жена Потифара решила уничтожить Йосефа. Она обвинила его в изнасиловании, представив его одежду как вещдок. Её муж, зная её развратность и похотливость, а также принимая во внимание набожность Йосефа и те прибыли, которые он ему приносил, «спускал это дело на тормозах». Однако его жена не отступала. Она постоянно дразнила и раздражала Потифара, говоря ему во время близости: «Да, он вот так мне делал, прямо как ты! И вот так он тоже мне делал, когда был со мной!».

Не в силах больше этого терпеть Потифар отправил Йосефа в тюрьму, но не в обычную тюрьму, а в привилегированную – туда, где сидели провинившиеся царские наместники.

НАЧАЛЬНИК ТЮРЬМЫ
Оказавшись в тюрьме, Йосеф благодаря Всевышнему снова проявляет себя и добивается больших успехов. Теперь он выполняет функции начальника тюрьмы.

В светском обществе Египта, как, впрочем, и везде, любили «скандалы, интриги и расследования». Скандал в доме Потифара быстро стал предметом обсуждения в лучших домах Мемфиса. Как известно, лучший способ избежать разговоров на какую-то тему – создать новый инфоповод. Так и поступил Всевышний – для того, чтобы перестали порочить имя праведника, Он устроил скандал с двумя царедворцами: «старшим над виночерпиями» (министром винной промышленности) и «старшим над пекарями» (министром пищевой промышленности). Виночерпий подал ему вино с мухой, а пекарь – хлеб с камнем.

Двух этих сановников бросили в тюрьму, которой заведовал Йосеф. Отныне все салоны обсуждали именно эту новость, забыв о Йосефе и жене Потифара.

ЧТО ТЕБЕ СНИТСЯ, МИНИСТР?
Через год пребывания под стражей этим министрам приснился сон.
Виночерпий увидел во сне виноградную лозу с тремя ответвлениями, которая сначала распустилась, потом на ней образовалась завязь, а потом на ней поспел виноград. В руке у виночерпия была чаша Фараона, в которую он выдавил виноград и которую он потом подал в руки Фараона.
Пекарь увидел, что он держит на голове три плетёные корзины – одну поверх другой. В верхней корзине лежит хлеб, который клюёт птица.
Мидраш говорит, что каждый из них видел ещё один сон, который являлся разгадкой другого. Так виночерпию приснилось, что несмотря на вроде бы благоприятную первую часть сна, в конце сна происходит казнь. А пекарю приснилось, что несмотря на предвещающий беду сон, в конце сна происходит освобождение.

Увидев их озабоченный и смурной вид, Йосеф поинтересовался, в чём, собственно, дело. Узнав, что речь идёт о снах, он сказал им, что все сны – от Всевышнего, и он сможет им их растолковать правильно. Виночерпию он сказал, что через три дня тот будет пощажен и возвращён на свою должность. Увидев столь благоприятное толкование сна, пекарь также попросил Йосефа истолковать его сон. В Талмуде написано, что «как сон истолкуешь, так он и сбудется», поэтому, несмотря на пугающий сон, пекарь всё же надеялся, что Йосеф ухватится за благоприятную концовку сна и истолкует весь сон к добру. Однако Йосеф объяснил ему, что его сон означает, что через три дня он будет казнён. Так и произошло.

Йосеф попросил виночерпия «замолвить за него словечко» перед Фараоном в знак благодарности за доброе истолкование сна. Однако виночерпий, оказавшись на службе во дворце, предпочёл не вспоминать и тем более не упоминать лишний раз Фараону о своём грехе, а потому он не стал просить за Йосефа.
Йосеф же был наказан Всевышним за своё маловерие – на своём высоком уровне праведности, он должен был понять, что спасение ему может прийти только от Всевышнего, и ему не стоило полагаться на царского сановника. Наказанием Йосефа стало то, что он задержался в тюрьме ещё на два года.

- Когда кто-то из народа Израиля находится в опасности, необходимо сделать все возможное, чтобы спасти его, как написано («Ваикра», 19:16): «Не стой на крови своего ближнего». Тот, кто может помочь, но ничего не делает, нарушает запрет Торы. Например, если человек видит, что кто-то тонет, или за ним гонятся разбойники или дикий зверь, он обязан спасти его, если это в его силах. То же касается и ситуации, когда человеку становится известно о готовящемся нападении.

- Заповедь спасти ближнего распространяется как на мужчин, так и на женщин. Есть обязанность спасать не только здорового и взрослого человека, но также ребенка, старца, больного или слабоумного.

Однажды рав Шалом Швадрон отправился со своим сыном к врачу. По дороге они повстречали знаменитого рава Айзека Шера (главу ешивы «Слободка»), и тот спросил, куда направляется рав Шалом. Услышав, что они идут к врачу, он спросил: «Почему?» Рав Швадрон объяснил, что сын заболел. Вопрос повторился, и рав Шалом еще раз спокойно объяснил. Когда рав Шер повторил тот же самый вопрос еще несколько раз, то в какой-то момент рав Швадрон замолчал, не понимая, что происходит.
Тогда рав Айзек сказал: «Животные тоже заботятся о своем потомстве. Они приносят своим малышам все необходимое и защищают их. Но ведь есть разница между человеком и животным. Когда ты ведешь своего сына к врачу, ты должен помнить, что помогаешь не только своему сыну, но и одному из сыновей народа Израиля. Так должен каждый еврей заботиться о своих детях: не из животного инстинкта, а помня, что сама Тора повелела помогать другим!»

- Некоторые знатоки еврейского закона считают, что когда жизни человека угрожает явная опасность, необходимо действовать, даже если те, кто отправился на помощь, могут оказаться в ситуации возможной опасности для жизни. Но мудрецы последних поколений постановили, что если сам спасатель действительно окажется в ситуации, где существует возможная опасность для его жизни, он освобождается от обязанности спасать другого человека. При авариях или несчастных случаях необходимо решать все быстро, но ведь спешка и паника тоже не раз губили людей. Поэтому в подобных ситуациях следует правильно оценить ситуацию, все быстро взвесить и тогда уже действовать.

Однажды в г. Воложине начался пожар. Когда приехали пожарные, глава Воложинской ешивы, рав Хаим Соловейчик, принялся помогать им и делал все на удивление быстро. Его задачей было искать детей, которые в панике потеряли своих родителей. Когда он ловил этих малышей, разбегающихся по соседним улицам, он поднимал их и бежал обратно. Двое были у него на плечах, один на руках и еще один бежал сзади. Он передавал их родителям и опять удалялся на поиски. Неожиданно все заметили, что рав Хаим куда-то исчез. «Мы его уже давно не видели. Не случилось ли чего»? — начали спрашивать все вокруг. Некоторые отправились на поиски, но он в этот момент находился в самом опасном месте. Его заметили, когда он уже выскакивал из пламени с двумя малышами на руках. Как оказалось, проходя мимо горящего дома, он услышал детский плач, и сразу бросился на помощь.

Давать цдаку (делать пожертвования) бедным является повелительной заповедью, как сказано в Торе: «Открой свою руку ему» (Дварим 15:8), «Поддержи его, пришелец ли он или поселенец, и будет он жить с тобой» (Ваикра 25:35) и «Чтобы жил брат твой с тобой» (Ваикра 25:36).

Каждый, кто видит просящего бедного и отворачивается от него, не оказывая ему материальной помощи, нарушает запретительную заповедь как сказано: «Не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей перед нищим братом твоим» (Дварим 15:7).

Рассмотрим некоторые аспекты этих заповедей:

1. Тот, кто увидел бедного, просящего цдаку, и отвернулся от него, ничего ему не дав, нарушает запретительную заповедь, как сказано: «Не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей перед нищим братом твоим» (Дварим 15:7). Несмотря на нарушение запрещающей заповеди, нарушающий не получает за свой грех 39 ударов, так как в этом грехе нет действия.

2. Человек обязан дать цдаку, даже если от него этого не требуют.

3. Запрет нарушается только в том случае, когда бедный обращается с просьбой к человеку, и тот отказывает ему в помощи. Если же бедный не просит, то нарушения не происходит.

4. Если у человека нет денег для помощи бедному, то он не обязан дать отсроченный чек, полагаясь на деньги, которые должны будут прийти ему в будущем. Также человек не обязан брать взаймы, чтобы дать цдаку бедному. Однако, если деньги у него просто не под рукой, но он может их вскорости достать, то пусть одолжит необходимую сумму для помощи бедному. Тем не менее, если бедный не готов ждать, пока человек сходит домой и принесет деньги, то нет обязанности занимать.

5. Можно не открывать дверь каждому стучащемуся, если хозяин не знает наверняка, что это стучит бедняк. Разрешается также установить время приема посетителей для выдачи цдаки. Однако, если бедный всё же попросил о помощи вне приемных часов, то обязан ему помочь.

6. Если человек получает по почте письмо с просьбой о цдаке, то он не нарушает запрета, если не дает цдаку.

7. Не происходит нарушения, если не дать цдаку габаю цдаки (ответственному за кассу взаимопомощи). Более того, возможно, не происходит нарушения и тогда, когда бедняк собирает от двери к двери, так как он может получить необходимую ему помощь из другого источника.

8. Нарушение запрета происходит только в отношении бедного, просящего цдаку. Однако, когда собирают для исполнения других заповедей, например, для нужд синагоги, то отказ в помощи не будет считаться нарушением запрета.

9. Запрещено выносить постановления, запрещающие давать цдаку бедным, собирающим от двери к двери. Тем, кто делают такие установления обещано, что их дети и внуки будут вынуждены собирать от двери к двери, и не найдут милости, даже если попросят.

Каждый год наша недельная глава вызывает много вопросов, и вот некоторые из них: почему братья так не любили Йосефа, ведь они же были праведниками? Почему Йосеф так неосторожно разговаривал с братьями? Что стоит за решением убить Йосефа? Почему Йосефа решили не убивать, а продали в Египет? Из множества ответов, комментариев, версий и объяснений можно сделать один глобальный вывод: действия братьев были совершенно правомочны – всё, что они решили и сделали, находилось строго в рамках закона.

Несмотря на то, что тема эта не теряет актуальности, в этой статье мне хотелось бы остановиться на другом вопросе.

Написано, что Яаков, увидев окровавленную рубашку Йосефа, «разодрал одежды свои, надел мешковину и оплакивал сына своего многие дни». Страдания Яакова были столь тяжелы, что это побудило его сыновей раскаяться. Спрашивается: если они были правы, то в чем раскаялись?!

Все на удивление просто. Есть два разительно отличающихся состояния человека – до совершения им поступка и после. Порой, ввязываясь в конфликт или затевая конфликт сами, мы твердо уверены в своей абсолютной правоте, – и часто мы объективно правы! Однако любой конфликт – состояние повышено-эмоциональное, в котором невероятно трудно оставаться в рамках закона и логики, сохранять трезвую голову. К первоначальному желанию восстановить мировую справедливость примешиваются ненависть, зло, зависть, обида, все те негативные эмоции, скрывающие от нас главный вопрос: каково нам будет потом жить с этой правдой?

В момент, когда братья судили Йосефа, все было сделано правильно от начала и до конца, ни один суд Торы не смог бы придраться к справедливости аргументов и вынесенному наказанию. Однако реальность внесла свою логику: столкнувшись с трагическими последствиями восстановленной ими справедливости, братья вдруг поняли, что ненависти (пусть и подпитанной обостренным чувством нарушенной справедливости) не осталось, а на смену ей пришла жалость к отцу и стыд, а затем пришло и раскаяние в содеянном.

Когда Йосеф открывается братьям в Египте, им делается так стыдно, что их ноги еле их держат. Он утешает их: «Вы всё сделали правильно, поэтому, в конечном счете, последствия ваших действий привели к спасению семьи! И не печальтесь теперь о том, что вы меня продали сюда, ибо для сохранения жизни Всевышний послал меня перед вами!» История с продажей Йосефа заканчивается хорошо: Йосеф возвысился в Египте, встретился с отцом, семья воссоединилась и была спасена от голода…

А что происходит в реальной жизни, всегда ли мы бываем настолько справедливы и беспристрастны, как справедливы и беспристрастны были сыновья праотца нашего Яакова?

На этой неделе мы зажигаем первые свечи в ханукие, и мы можем проследить связь описанной выше истории с событиями Хануки. Тот же вопрос, что и братья Йосефа, задали себе Маккавеи, когда пелена эйфории победы схлынула с глаз. Оглянувшись вокруг, они поняли, что хоронят не только ненавистных чужаков и захватчиков. Они хоронят в том числе и своих братьев, которые отошли от прямого пути и думали по-другому.

Получается, как в известной песне: "праздник со слезами на глазах". Возможно, именно поэтому в Хануку нет заповеданной праздничной трапезы, а свечи Хануки в какой-то степени стали поминальными свечами. Каждый год в дни Хануки мы вспоминаем всех тех, кто погиб в этом конфликте по обе стороны баррикад. Для нас с вами – это ещё один урок о том, как тщательно надо думать о последствиях доказываемой нами правды.

В большинстве еврейских общин (как у выходцев из Европы – ашкеназим, так и у выходцев из стран Востока – сфарадим) принято после зажигания ханукальных свечей петь старинный пиют «Маоз цур» (такого обычая не было лишь у евреев Йемена). Некоторые поют только первую строфу, но у большинства принято исполнять все шесть куплетов.

Считается, что этот пиют был написан в середине 13 века в Германии, в эпоху тяжких страданий, связанных с крестовыми походами. Имя автора מרדכי (Мордехай) закодировано первыми буквами пяти первых строф (такой поэтический прием называют «акростихом»). Предполагают, что автором был выдающийся законоучитель и пайтан рав Мордехай бен Гилель из Нюрнберга, составивший ряд пиютов и элегий (кинот), в которых его имя закодировано именно таким способом, как тогда было принято.

Рав Мордехай бен Гилель был ближайшим учеником главы того поколения Маарама из Ротенбурга и по его совету написал комментарий к знаменитому «Кодексу Рифа». В этом комментарии, который стали называть «Сефер Мордехай» (или просто «Мордехи» – «Книга Мордехая»), запечатлены многие обычаи ашкеназских общин и разъяснены различия в трактовке некоторых законов между мудрецами Германии (Ашкеназ) и Испании (Сфарад). Эта книга стала одним из основных законодательных источников для всех ашкеназских общин. В классических изданиях Талмуда эта «Книга Мордехая» печатается в приложениях сразу после «Кодекса Рифа», на который она написана.

Рав Мордехай бен Гилель настолько свободно владел поэтическим языком, что написал в стихах книгу, в которой приведены законы шхиты (кошерного забоя скота) и кошерности пищи. Этот выдающийся мудрец, который в течение многих лет был раввином Нюрнберга, погиб в 5058 (1298) году от рук крестоносцев вместе со всей цветущей еврейской общиной этого города. Сохранилось предание, что его прах был перевезен в землю Израиля и погребен на Масличной горе, в погребальной пещере рава Овадьи из Бартануры.

Но некоторые исследователи полагают, что автором этого пиюта был другой известный пайтан – рав Мордехай бен Ицхак а-Леви, который родился в Италии, а жил в одном из основных центров изучения Торы того периода – германском городе Майнце.

Основная тема пиюта «Маоз цур» – помощь Всевышнего, который ведет народ Израиля через все эпохи истории к конечному избавлению.
Пиют начинается с молитвы, в которой мы просим Творца восстановить Храм. В пяти следующих строфах говорится о пяти основных изгнаниях – галутах, через которые прошел еврейский народ. Сначала евреи выходят из египетского рабства (вторая строфа), потом переживают семидесятилетний «плен» в Вавилоне (третья строфа). Затем сыны Израиля оказывается под властью Персии, когда в дни злодея Амана им угрожало полное истребление (четвертая строфа).
Пятая строфа посвящена непосредственного событиям Хануки, когда «с одним оставшимся кувшином было совершено чудо», и в память об этом «мудрецы установили восемь дней для пения и ликования».
И, наконец, заключительная, шестая строфа посвящена последнему изгнанию под властью духовных наследников Эдома-Рима и предстоящему конечному избавлению.
Этот пиют обладает совершенной поэтической формой. Каждая строка разделена на две равные половины из шести слогов, и все фрагменты соединены сложными и разнообразными рифмами.

Как и многие другие произведения еврейских пайтанов, «Маоз цур» насыщен образами и прямыми цитатами из стихов Торы и Танаха, которые искусно вплетены в канву текста. Сопоставление с этими источниками, приведенное в комментарии к тексту пиюта, помогает лучше понять его содержание и оттенки смысла.

ТЕКСТ ГИМНА

1.

Могучий Оплот моего спасения, Тебя подобает прославлять!

Восстанови Дом для моей молитвы, и там мы принесем благодарственную жертву.

Когда Ты уготовишь гибель наглому врагу,

тогда мы с песней завершим обновление жертвенника.

2.

Бедами насытилась моя душа, в горе мои силы иссякали.

Моя жизнь стала горькой в рабстве у царства, подобного телице.

Но Своей могучей рукой Ты вывел избранный народ,

а войско фараона и всё его потомство камнем опустилось в пучину.

3.

В Свой священный Храм Ты привел меня, но и там не было мне покоя.

Пришел притеснитель и изгнал меня, так как я служил чужим божествам,

отравленное вино я возливал на жертвенник и едва не лишился жизни.

Но наступил конец Вавилону, пришел Зрубавель, и к концу семидесяти лет я был избавлен.

4.

«Срубите высокий кипарис!» – повелел сын Амдаты, потомок Агага.

Но это стало ему западней, и его гордыня была сокрушена.

Ты возвысил человека из рода Биньямина, а его врага уничтожил,

его многочисленных сыновей и его достояние Ты повесил на дереве.

5.

Греки напали на меня, тогда, в дни Хасмонеев,

они проломили стены моего Храма и осквернили всё масло.

Но с одним оставшимся кувшином было совершено чудо для тех, кого сравнивают с розами.

И мудрецы установили восемь дней для пения и ликования.

6.

Обнажи Свою святую длань и приблизь окончательное избавление.

Отомсти за кровь Своих рабов преступному народу,

ведь для нас время затянулось, и нет конца дням несчастья.

Повергни Красного в преисподнюю! Верни нам семь пастырей!

КОММЕНТАРИЙ
1.
Первая строфа начинается буквой מ (мем) из слова מָעוֹז (маоз) – и это первая буква имени автора этого пиюта: מרדכי (Мордехай).

«Могучий Оплот моего спасения» – מָעוֹז צוּר יְשׁוּעָתִי.
Первая строфа содержит прославление Всевышнего и молитву о возведении Третьего Храма, которое произойдет в дни геулы – конечного избавления. Автор называет Всевышнего словом צוּר (Цур – Оплот или Твердыня; буквально «скала»). Это слово употреблено по отношению к Всевышнему в псалме царя Давида, который начинается словами: «Благословен Г-сподь, мой оплот, צוּרִי – цури» (Теилим, 144:1). Это обращение к Творцу произносится также в ежедневной утренней молитве, непосредственно перед «Шмонэ Эсре» – «Оплот Израиля (צוּר יִשְׂרָאֵל – Цур Исраэль), встань на помощь Израилю…», а также в самой молитве «Шмонэ Эсре», в благословении «Модим», где мы говорим Ему: «Ты – оплот нашей жизни (צוּר חַיֵּינוּ – Цур хаейну)».
В псалмах Давида приведено также и словосочетание «могучий Оплот», с которого начинается этот пиют (только с другим порядком слов) – царь Давид просит Творца: «Стань моим могучим Оплотом (לְצוּר מָעוֹז – ле-цур маоз)» (31:3). Похожее выражение использовано и в книге пророка Ирмияу (16:19): «Г-сподь – моя мощь и моё могущество (וּמָעֻזִּי – у-маузи)».
Учитывая порядок слов в этом пиюте, выражение מָעוֹז צוּר יְשׁוּעָתִי (Маоз цур йешуати) можно было бы перевести несколько иначе: «Могучий! Оплот моего спасения», обозначив слово «Маоз» как отдельное обращение к Б-гу.

«Восстанови Дом для моей молитвы» – תִּכּוֹן בֵּית תְּפִילָתִי.
Слово תִּכּוֹן (тикон – «восстанови» или «установи») употреблено по отношению к Святилищу Творца в стихе Торы «…Святилище Всемогущего установлено (כּוֹנֲנוּ – конану) Твоими руками» (Шмот, 15:17).
Храм назван здесь именно «Домом для молитвы», как и в строке пророка Йешаяу, посвященной грядущему Третьему Храму, который будет возведен в дни Машиаха: «И Я приведу их на Мою святую гору и буду радовать их в Моем Доме Молитвы (בְּבֵית תְּפִלָּתִי – бе-бейт тефилати), …ведь Мой Дом назовется Домом Молитвы (בֵּית תְּפִלָּה – бейт тфила) для всех народов» (56:7). Такое определение Храма связано с тем, что в будущем его основным предназначением станет именно место для всенародной молитвы. В мидраше говорится, что «в будущем не будут приносить никаких других жертв, кроме благодарственной жертвы (корбан тода)» («Ваикра Раба», 9:7). Радак (Ирмияу, 33:11) объясняет, что в эпоху Машиаха уже не будет нарушителей законов Торы, которые должны приносить грехоочистительную и повинную жертву. Но жертва благодарности (корбан тода) сохранится – именно поэтому в этой строке пиюта и говорится: «Восстанови Дом для моей молитвы, и там мы принесем благодарственную жертву». Следует подчеркнуть, что речь в приведенном мидраше идет только об индивидуальных жертвах. Но все общественные жертвы, о которых говорится в Торе, безусловно, будут сохранены («Эц Йосеф», «Ваикра Раба», 9:7).

«Когда Ты уготовишь гибель» – לְעֵת תָּכִין מַטְבֵּחַ
Выражение תָּכִין מַטְבֵּחַ (тахин матбеах – «уготовишь гибель») взято из стиха пророка Йешаяу (14:21): «Готовьте резню (מַטְבֵּחַ – матбеах) его сынам…» (в этом стихе имеются в виду потомки вавилонян, разрушивших Первый Храм).

«Наглому врагу» – מִצָּר הַמְנַבֵּחַ.
Слова מִצָּר הַמְנַבֵּחַ (мицар а-менабеах – наглому врагу) являются намеком на потомков Амалека, ведь только после того, как царь-Машиах «сотрет память об Амалеке», будет возведен Третий Храм, который уже не будет разрушен.
Слово הַמְנַבֵּחַ (а-менабеах – осквернитель) буквально означает «лающий» или «гавкающий» (נביחה – это «лай»). Это слово употреблено в Танахе лишь один раз, и как раз в этом значении: «…все они псы немые, не могут лаять (לִנְבֹּחַ – линбоах)» (Йешаяу, 56:10). Здесь подчеркивается такое определяющее качество потомков Амалека как «наглость», ведь в Талмуде сказано, что собаки являются самыми наглыми из всех животных (Бейца, 25б) – они лают и нападают даже на тех, кто намного превосходит их силой. Так при выходе евреев из Египта, когда все народы боялись сынов Израиля из-за чудес, которые были совершены для них Б-гом, только амалекитяне рискнули совершить нападение (см. Шмот, 17:8-16, Раши).

«Тогда мы с песней завершим…» –אָז אֶגְמוֹר בְּשִׁיר מִזְמוֹר
В Талмуде рассказывается, что, когда был сожжен Храм, левиты пели псалом Давида – это был псалом, который пели в Храме в четвертый день недели (Теилим, 94), и они не успели его закончить (Таанит, 29а). Псалом, исполняемый в Храме в среду, в «четвертый день» (см. Рош а-Шана, 31а), начинается словами: «Г-сподь – Б-г возмездия! Б-г возмездия яви Себя!» – и это очень созвучно с темой пиюта «Маоз цур», и особенно с первой и шестой строфами. А завершается этот псалом словами: «Воспоем Г-спода, будем славить нашего могучего Спасителя! Встретим Его благодарственной жертвой, будем петь Ему гимны (змирот)…» (Теилим, 95:1-2). Радак указывает, что в этих словах псалма предсказывается «эпоха Машиаха, когда народ Израиля достигнет глубочайшего осознания мощи и вездесущности Б-га», и это почти полностью совпадает с содержанием первой строфы пиюта.
С восстановлением Храма левиты вновь будут петь во время жертвоприношений, и обновление жертвенника будет завершено «с песней» – бе-шир мизмор.

«Обновление жертвенника» – חֲנוּכַּת הַמִּזְבֵּחַ
Это выражение использовано в Торе, в рассказе о том, как «принесли вожди пожертвования в честь обновления жертвенника (חֲנֻכַּת הַמִּזְבֵּחַ – ханукат а-мизбеах)» (Бемидбар, 7:10).
Составитель книги «Бейт Йосеф» и кодекса «Шулхан Арух» рав Йосеф Каро рассматривает вопрос, почему мудрецы установили праздновать Хануку восемь дней, если чудо с кувшином масла продолжалось всего семь дней, ведь на первый день горения масла в кувшине было вполне достаточно. Одно из объяснений, которое он приводит, заключено в том, что первый день праздника установлен в память об обновлении жертвенника в Храме. А Рамо в своих приложениях к кодексу «Шулхан Арух» (670:2) указывает, что ханукальную трапезу устраивают в первую очередь «в честь обновления жертвенника». В мидраше разъясняется, что в двадцать пятый день месяца Кислева было завершено изготовление переносного Храма в Синайской пустыне. А затем, много веков спустя, в этот же день, ставший первым днем Хануки, было совершено обновление оскверненного греками жертвенника и всего Храма (см. «Мишна Брура», 670:7).

2.
Пять последующих строф пиюта посвящены пяти основным изгнаниям – галутам, через которые прошел в течение своей многовековой истории народ Израиля. В данной, второй, строфе говорится об избавление из египетского рабства, так как пребывание в Египте было, по словам наших мудрецов, «корнем всех остальных изгнаний» (см. «Нетивот Шалом»).

«В горе мои силы иссякали» – בְּיָגוֹן כֹּחִי כָּלָה
Похожее выражение встречается в псалме царя Давида: «Ведь иссякла в горе моя жизнь» (Теилим, 31:11) – очевидно, она и стала источником этой строки пиюта.

«Моя жизнь стала горькой» – חַיַּי מֵרֲרוּ
Эти слова взяты из стиха Торы: «Горькой сделали их жизнь (וַיְמָרֲרוּ אֶת חַיֵּיהֶם – ва-емарару эт хайеэм) тяжким трудом над глиной и кирпичами…» (Шмот, 1:14).

«…у царства, подобного телице» – מַלְכוּת עֶגְלָה
Буквально слова בְּשִׁעְבּוּד מַלְכוּת עֶגְלָה (бе-шиебуд малхут эгла) переводятся как «в рабстве у царства телицы». Это сравнение Древнего Египта с «телицей» почерпнуто из книги пророка Ирмияу, где сказано: «Египет – прекрасная телица (עֶגְלָה – эгла)» (46:20). Мальбим поясняет, что это намек на тельца (эгель), которому поклонялись египтяне, как своему божеству.

«Но Своей великой рукой» – וּבְיָדוֹ הַגְּדוֹלָה
Это выражение восходит к словам Торы: «И увидел Израиль руку великую (הַיָּד הַגְּדֹלָה – а-яд а-гдола), которой поразил Б-г египтян» (Шмот, 14:31) – имеется в виду великое могущество Б-га.
«Ты вывел избранный народ» – הוֹצִיא אֶת הַסְּגֻלָּה
В Торе о народе Израиля сказано: «Ведь вы – народ святой у Г-спода, Б-га вашего, и вас избрал Г-сподь Б-г, чтобы вы были Ему народом избранным (סְגֻלָּה – сегула) из всех народов земли» (Дварим 7:6). Слово סְּגֻלָּה (сегула) буквально означает «сокровище».

«А войско фараона» – חֵיל פַּרְעֹה
Выражение חֵיל פַּרְעֹה (хейль Паро) перекликается со словами Торы: «…все запряженные конями колесницы фараона, и всадники его, и войско его (וְחֵילוֹ – ве-хейло)» (Шмот, 14:9).

«Камнем опустилось в пучину» – יָרְדוּ כְּאֶבֶן בִּמְצוּלָה
Эта строка пиюта восходит к стиху Торы: «…погрузились в пучину, как камень (יָרְדוּ בִמְצוֹלֹת כְּמוֹ אָבֶן – ярду ви-мецолот кмо авен)» (там же 15:5).
Эта, вторая строфа пиюта, начинается буквой ר (рейш) в слове רָעוֹת (раот – беды). Это вторая буква имени автора – מרדכי (Мордехай).

3.
Третья строфа посвящена семидесятилетнему вавилонскому изгнанию и избавлению из него.

«В Свой священный Храм Ты привел меня» – דְּבִיר קֹדְשׁוֹ הֱבִיאַנִי
Эта строфа начинается с рассказа о том, как после исхода из Египта сыны Израиля заселили святую землю и возвели Храм в Иерусалиме в дни царя Шломо. Слово דְּבִיר (двир) обычно означает Святая Святых Храма, как в стихе «И Святилище (וּדְבִיר – у-двир) внутри Храма он приготовил для того, чтобы поставить там ковчег завета Г-спода» (Млахим 1, 6:19). Предполагают, что это слово образовано отדיבור (речь, речение), ведь в переносном Храме в пустыне Всевышний обращался к Моше именно из Святая Святых, где располагался ковчег завета. Но в данном пиюте слово двир использовано для обозначения всего Храма.

«…не было мне покоя» – לֹא שָׁקַטְתִּי
Источником этого выражения является стих из книги Иова (3:26), в котором сказано: «И я не обрел покой (וְלֹא שָׁקַטְתִּי – ве-ло шакатети)».

«Пришел притеснитель» – וּבָא נוֹגֵשׂ
Слово נוֹגֵשׂ (ногес – притеснитель) указывает на вавилонского царя Невухаднецара, при котором был разрушен Первый Храм и евреи были изгнаны из страны. Именно про царя Вавилона говорится в стихе из книги пророка Йешаяу (14:4): «…не стало притеснителя (נֹגֵשׂ – ногес)».

«…так как я служил чужим божествам» – כִּי זָרִים עָבַדְתִּי
Причиной изгнания стало идолопоклонство, ведь, как сказано в книге пророка Ирмияу, община Израиля, подобно блуднице, заявила: «Я люблю чужих (זָרִים – зарим) и пойду с ними!» (2:25). В строке пиюта, как и в стихе пророка, тоже говорится просто זָרִים («чужим» – т.е. «так как я служил чужим»), но имеется в виду именно «чужим божествам», и поэтому это слово добавлено при переводе.

«Отравленное вино я возливал на жертвенник» – וְיֵין רַעַל מָסַכְתִּי
Имеется в виду вино, возливаемое при служении чужим богам. Выражение «отравленное вино» навеяно словами псалма Давида: «…напоил нас отравленным вином (יַיִן תַּרְעֵלָה – яйн таръэла)» (Теилим, 60:5).

«…и едва не лишился жизни» – כִּמְעַט שֶׁעָבַרְתִּי
Подобно тому, как пища и питьё поддерживают жизнь человека, так жертвоприношения и возлияние вина на жертвенник Храма, укрепляют связь народа Израиля с Всевышним – благодаря этому храмовому служению к нашему народу в изобилии поступают жизненная сила и энергия. Но служение другим богам – авода зара (в частности, возлияние вина на жертвенник перед идолами) – пресекает связь с Б-гом и, соответственно, лишает наш народ жизненной силы. Поэтому вино, возливаемое на жертвенник перед идолами, является «отравленным» и несет гибель. И поэтому народ Израиля, который «возливал на жертвенник» перед идолами «отравленное вино», пресек свою связь с Источником жизненной силы, и, соответственно, «едва не лишился жизни» (рав Игаль Полищук).

«…наступил конец Вавилону, пришел Зрубавель» – קֵץ בָּבֶל, זְרֻבָּבֶל
Зрубавель был потомком царей из рода Давида (правнуком одного из последних царей династии Давида – Йеояхина, изгнанного из Иерусалима в Вавилон; см. Млахим 2, 24:6-15; Диврей а-ямим 1, 3:17-19, Радак; «Седер а-Дорот»). Он родился в Вавилоне – его вавилонское имя было Зрубавель, а еврейское – Нехемья (Санедрин, 38а). Когда после падения Вавилонской империи воцарился персидский царь Кореш (Кир), который разрешил евреям вернуться на свою землю и отстроить Храм, Зрубавель возглавил возвращение на родину. Вместе с ним в Иерусалим возвратилось более сорока двух тысяч человек, среди которых были выдающиеся мудрецы, в том числе и судья Великого Санедрина Мордехай бен Яир, о котором говорится в следующей строфе этого пиюта (см. Эзра 1:5, 2:2, 2:64; «Седер Олам Зута», 7:10). Под наблюдением Зрубавеля был восстановлен жертвенник на горе Мория, на котором начали приносить ежедневные и праздничные жертвы, а затем возвратившиеся евреи приступили к возведению самого Храма (см. Эзра, 3:1-8).
Зрубавель упомянут в пророчестве Захарьи, где сказано: «Руки Зрубавеля основали этот Дом (т.е. Храм)» (4:9), и отрывок из этого пророчества читают в качестве афтары в Шаббат, который приходится на дни Хануки.

«И к концу семидесяти лет я был избавлен» – לְקֵץ שִׁבְעִים נוֹשָׁעְתִּי
Возвращение из вавилонского плена произошло через семьдесят лет после изгнания, как и предсказывал пророк Ирмияу, говоря: «И вся эта земля будет превращена в развалины и в пустыню, эти народы будут служить царю Вавилона семьдесят лет. И будет, спустя семьдесят лет Я покараю царя Вавилона и тот народ, – сказал Г-сподь, – за их грех…» (25:11-12).
Третью строфу открывает буква ד (далет) – третья буква имени автора этого пиюта: מרדכי (Мордехай).

4.
В этой строфе рассказывается о тяжком изгнании под властью персидского царя Ахашвероша, когда народ Израиля был избавлен от неминуемой гибели – это события Пурима.

«Срубите высокий кипарис» – כְּרוֹת קוֹמַת בְּרוֹשׁ
Под «высоким кипарисом» в этом повелении главного визиря персидской империи Амана подразумевался глава евреев того поколения Мордехай бен Яир. В Талмуде указывается, что в словах пророка Йешаяу «Вместо терновника поднимется кипарис» (55:13) скрыт намек на Мордехая, который в конце событий Пурима стал главным визирем вместо злодея Амана, поднявшего руку на весь еврейский народ. Само слово בְּרוֹשׁ (брош – кипарис) можно прочитать как бе-рош (во главе), и это тоже намек на возвышение Мордехая.
Согласно Талмуду, намек на предстоящее возвышение Мордехая содержится также в стихе Торы «А ты возьми себе благовония лучшие (רֹאשׁ – рош) – чистой мирры пятьсот шекелей…» (Шмот, 30:23). Ведь Ункелус переводит на арамейский язык слова מָר דְּרוֹר (мор дрор – «чистой мирры») словосочетанием מירא דכיא, которое можно прочитать как имя «Мордехай», так, как оно пишется на арамейском языке (Мегила, 10б).

«Сын Амдаты, потомок Агага» – אֲגָגִי בֶּן הַמְּדָתָא
Это Аман, который происходил от амалекитянского царя Агага, как и сказано о нем в «Мегилат Эстер»: «…царь Ахашверош возвеличил Амана, сына Амдаты, потомка Агага (הָמָן בֶּן הַמְּדָתָא הָאֲגָגִי – Аман бен Амдата а-Агаги)» (Эстер, 3:1).

«Ты возвысил человека из рода Биньямина» – רֹאשׁ יְמִינִי נִשֵׂאתָ
Всевышний возвысил великого мудреца Мордехая, который происходил из колена Биньямина (יְמִינִי – йемини), как и сказано о нем в «Мегилат Эстер»: «Был в крепости Шушан один иудей по имени Мордехай, сын Яира, …из колена Биньямина (אִישׁ יְמִינִי – иш йемини)» (Эстер, 2:5). В Талмуде уточняется, что отец Мордехая был из колена Биньямина, а мать – из колена Йеуды (Мегила, 12б; Раши, Эстер, 2:5).

«Его многочисленных сыновей» – רֹב בָּנָיו
Выражение רֹב בָּנָיו (ров банав), переведенное здесь как «его многочисленных сыновей», почерпнуто из строки «Мегилат Эстер», где написано: «И рассказал им Аман о своем великом богатстве и о множестве своих сыновей (וְרֹב בָּנָיו – ве-ров банав)…» (5:11).
Слово רֹב (ров) в этой строке пиюта можно было бы перевести в соответствии с его основным значением как «большинство». Но комментаторы обращают внимание на то, что повешено было только «десять сыновей Амана» (Эстер, 9:10), а всего, по утверждению Талмуда, у него было, по крайней мере, тридцать сыновей, а по некоторым мнениям, и еще больше (см. Мегила, 15б). Поэтому десять повешенных не были «большинством». В связи с этим глава нашего поколения р. Х. Каневский поясняет, что эти десять были самыми важными сановниками (ведь слово ров может указывать не только на количество, но и на важность). Не случайно в кодексе «Мишна Брура» приведено предание, идущее от великого мудреца р. Э. Рокеаха, согласно которому эти десять повешенных сыновей были важными военачальниками, а остальные не обладали подобной властью («Мишна Брура», 690:54). А рав Авраам Ибн Эзра истолковывает слово ров как «важный» даже в самом стихе из Свитка Эстер: «И рассказал им Аман о своем великом богатстве и о важности своих сыновей» (Ибн Эзра, Эстер, 5:11). Однако в книге «Шират Давид» (Эстер 9:10) слово ров все же толкуется как просто «множество», а не как «важность» или «большинство» (см. «Мамлехет Коаним», с. 325), и в соответствии с этим нами выполнен перевод этой строки пиюта.

«И его достояние» – וְקִנְיָנָיו
Буквальное значение слова וְקִנְיָנָיו (ве-киньянав) – «его имущество». И можно было бы предположить, что на дереве повесили также имущество Амана. Тем более что в «Мегилат Эстер» прямо сказано, что это имущество не было кем-то взято или использовано, как написано: «…а имущество не прибрали к рукам» (Эстер, 9:10). Рабейну Бхайе объясняет, что имуществом, принадлежащим роду Амалека, запрещено пользоваться, и поэтому, по мнению некоторых комментаторов, его просто повесили на дереве – по крайней мере, ту часть имущества, которая подлежала повешению – т.е. его рабов и рабынь («Мамлехет Коаним», с 326). А наш наставник рав Х. Каневский отмечает, что «имуществом» (точнее, собственностью человека) называются также и его сыновья. И, возможно, слово בָּנָיו (банав) подразумевает здесь десятерых важных сыновей, а слово וְקִנְיָנָיו (ве-киньянав) – всех остальных. Но тогда получилось бы, что были повешены все сыновья Амана (или большинство из них), а в Талмуде (Мегила, 15б), как уже упоминалось, указано, что были повешены только десять. В этой связи можно предположить, что слово ве-киньянав подразумевает список со всем имуществом Амана, который он, как указано в Талмуде, всегда носил на шее, как амулет. И поскольку его повесили с этим списком, вместе с ним на виселице оказалось как бы и все его имущество, перечисленное в списке (см. р. Х. Каневский, «Таама ди-Кра»; «Мамлехет Коаним», с. 326).
Эта четвертая строфа начинается с буквы כ (каф) в слове כְּרוֹת (керот – «срубите») – и это четвертая буква в имени автора этого пиюта: מרדכי (Мордехай).

5.
События Хануки вплетены в пиюте в многовековую цепь еврейской истории, ведущей к конечному избавлению.

«Тогда, в дни Хасмонеев» – אֲזַי בִּימֵי חַשְׁמַנִּים
Восстание против греков поднял потомок первосвященника Матитьяу бен Йоханан из рода Хасмонеев, а затем во главе восстания встали пять его сыновей. В псалме царя Давида написано: «Придут посланники (חַשְׁמַנִּים – хашманим) из Египта» (Теилим, 68:32). Возможно, название рода этих коэнов происходит как раз от этого слова – хашманим, и поэтому в этой строке пиюта оно приведено именно в такой форме, хотя в ханукальной вставке в молитву «Шмонэ Эсре» и «Биркат а-Мазон» оно произносится и пишется несколько иначе: חַשְׁמוֹנַאִי (хашмонай), а в некоторых ашкеназских сидурах – даже חַשְׁמוּנַאים (хашмунаим). Но по-русски принято писать Хасмонеи, как и приведено в переводе этой строки.

«Они проломили стены моего Храма» – וּפָרְצוּ חוֹמוֹת מִגְדָּלַי
В трактате Мидот (2:3) сообщается, что «греки сделали тринадцать проломов в стенах Храма». А Храм назван в этой строке пиюта מִגְדָּלַי (мигдалай) – буквально «моя башня». В стихе из Шир а-Ширим написано: «Твоя шея подобна башне Давида (כְּמִגְּדַל דָּוִיד – ке-мигдаль Давид), на красоту которой все смотрят» (4:4), а в Талмуде указано, что это намек на Храм (Брахот 30а).

«И осквернили всё масло» – וְטִמְּאוּ כֹּל הַשְּׁמָנִּים
Это выражение почерпнуто из талмудического трактата Шаббат, где так и сказано: «Когда греки вошли в Святилище, они осквернили всё масло (טִמְּאוּ כֹּל הַשְּׁמָנִּים – тимъу коль а-шманим), которое было в Святилище» (Шаббат, 21б).
В том же отрывке Талмуда указано: «Когда Хасмонеи взяли верх и победили греков, они всё проверили и нашли только один кувшин с маслом, запечатанный печатью первосвященника. Но в нем было масло всего на один день горения. С ним произошло чудо, и этим маслом зажигали светильники восемь дней» (там же). Об этом и говорится в строке пиюта: «Но с одним оставшимся кувшином было совершено чудо…».

«…для тех, кого сравнивают с розами» – לְשׁוֹשַׁנִּים
В «Песне песней» сказано: «Как роза (כְּשׁוֹשַׁנָּה – ке-шошана) среди шипов, так моя подруга между другими девушкам» (Шир а-Ширим, 2:2), и это намек на общину Израиля – прекрасную «розу» среди народов, которые подобны колючкам (см. «Беур Агро» и Мальбим).

«Установили восемь дней для пения и ликования» – יְמֵי שְׁמוֹנָה קָבְעוּ בְּשִׁיר וּרְנָנִים
В отрывке Талмуда, в котором рассказывается о событиях Хануки, после слов «этим маслом зажигали светильники восемь дней» следует заключительный вывод: «На следующий год установили и сделали эти дни праздником с прославлением [Творца] и благодарностью» (Шаббат, 21б).
Эту, пятую, строфу открывает буква י (йуд) – пятая и заключительная буква в имени автора этого пиюта.

6.
В заключительной строфе содержится молитва о возмездии потомкам Эсава, которые разрушили Храм и преследовали сынов Израиля в период изгнания. А завершается пиют просьбой об окончательном избавлении.

«Обнажи Свою святую длань» – חֲשֹׂף זְרוֹעַ קֹדְשֶׁךָ
Это выражение взято из пророчества Йешаяу, где сказано: «Обнажил Г‑сподь Свою святую длань (חָשַׂף ה’ אֶת זְרוֹעַ קָדְשׁוֹ – хасаф Ашем эт зроа кадшо) перед глазами всех народов, и увидят во всех концах земли избавление, принесенное нашим Б-гом» (52:10). Всевышний обрушит возмездие на врагов народа Израиля и избавит евреев Своей «обнаженной рукой», т.е. открыто, без эстер паним – «сокрытия Лика», которое было в период изгнания.

«И приблизь окончательное избавление» – וְקָרֵב קֵץ הַיְּשׁוּעָה
Выражение קֵץ (кец – буквально «конец») применено по отношению к окончательному избавлению, которое наступит в «конце времен». Понятие «конца дней» восходит к пророческой книге Даниэля, где, в частности, сказано: «Ты же, Даниэль, скрой эти слова и запечатай эту книгу до конца срока (עַד עֵת קֵץ – ад эт кец)» (12:4). И еще там написано: «Когда наступит конец сокрытию (קֵץ הַפְּלָאוֹת – кец а-плаот)?» (12:6). А завершается эта книга словами, относящимися к оживлению мертвых, которое произойдет в эпоху Машиаха: «…и встанешь по своему жребию в конце дней (לְקֵץ הַיָּמִין – ле-кец а-ямин)» (12:13).

«Отомсти за кровь Своих рабов» – נְקֹם נִקְמַת דַם עֲבָדֶיךָ
Предсказание о возмездии врагам Израиля в «конце времен» содержится в самой Торе, в заключительных стихах песни Аазину, где сказано: «…за кровь своих рабов Он отомстит (כִּי דַם עֲבָדָיו יִקּוֹם – ки дам авадав иком), совершит Он возмездие над врагом и искупит землю Своего народа» (Дварим, 32:43). Молитва о возмездии врагам Израиля содержится и в псалме: «Почему говорят народы: “Где же их Б-г?” Пусть узнают народы – отомсти на наших глазах за пролитую кровь Своих рабов!» (Теилим, 79:10).

«…преступному народу» – מֵאֻמָּה הָרְשָׁעָה
Это указание на потомков Эсава, создавших Римскую империю, которая покорила землю Израиля, разрушила Храм и изгнала евреев со святой земли (о связи потомков Эсава с Римом см. в кн. «Верить и ждать. В ожидании Машиаха. По урокам гаона рава Моше Шапиро», с. 75-76»). В книгах наших мудрецов Рим и европейские государства, терзавшие евреев в изгнании, часто названы מלכות הָרְשָׁעָה (малхут а-решаа) – «преступное царство».

«Ведь время для нас затянулось» – כִּי אָרְכָה לָנוּ הַשָׁעָה
В некоторых вариантах этого пиюта вместо слова הַשָׁעָה (а-шаа – «час», здесь в значении «время») поют הישועה (а-йешуа – «избавление»). В такой редакции имеется в виду, что народ Израиля уже слишком долго ждет избавления – «Ведь слишком долго тянется время до избавления».

«Повергни Красного в преисподнюю!» – דְּחֵה אַדְמוֹן בְּצֵל צַלְמוֹן
אַדְמוֹן (Адмон – «Красный» или «Рыжий») – это указание на Эсава, о рождении которого в Торе сказано: «Первым вышел наружу красный (אַדְמוֹנִי – адмони), покрытый волосами, как плащом» (Берешит, 25:25; см. также Раши, Берешит, 30:22). В строке пиюта имеются в виду потомки Эсава, терзавшие сынов Израиля в европейском изгнании. Некоторые считают, что слово Адмон («Красный») является, в частности, и намеком на предводителя крестоносцев, короля Германии и императора так называемой «Священной Римской империи» Фридриха Барбароссу, который имел ярко рыжие волосы (его прозвище «Барбаросса» и означает «красная борода»).
Слово צַלְמוֹן (цалмон), переведенное здесь как «преисподняя», восходит к выражению בְּגֵיא צַלְמָוֶת (бе-гей цалмавет – «через долину смерти») из стиха псалма царя Давида: «Даже если я пойду долиной смерти, не устрашусь зла, ведь Ты со мной…» (Теилим, 23:4). Слово צַלְמָוֶת (цалмавет) состоит из двух половин: צל (цель – тень) и מות (мавет – смерть), а вместе – «тень смерти» («Мецудат Цион», Теилим, 23:4). И подобное же значение у слова цалмон.
Некоторые исследователи полагают, что шестая строфа этого пиюта была написана значительно позднее, так как она не приводится в рукописях до начала восемнадцатого века (т.е. на протяжении почти пяти веков после написания пиюта). Но другие считают, что шестую строфу, написанную вместе со всем пиютом, просто пропускали по цензурным соображениям – как раз из-за строк «Отомсти за кровь Своих рабов преступному народу» и «Повергни Красного в преисподнюю!». Уже в первом упоминании об обычае петь этот пиют после зажигания ханукальных свечей указано, что духовный лидер евреев Германии (15 в.) рав Исраэль Исерлан (автор книги «Трумат а-Дешен») «иногда произносил его с пропуском (бе-дилуг)» («Лекет Йошар», с. 152-153). И возможно, он пропускал именно последний куплет.
Косвенным доказательством того, что заключительная строфа была создана одновременно со всем остальным текстом, являются ее первые три слова – חֲשֹׂף זְרוֹעַ קֹדְשֶׁךָ («Обнажи Свою святую длань»). Их первые буквы складываются в слово חזק (хазак – «сильный»), а именно так было принято «зашифровать» это слово в старинных пиютах–акростихах.

«Верни нам семь пастырей!» – הָקֵם לָנוּ רוֹעִים שִׁבְעָה
Выражение «семь пастырей» встречается в книге пророка Михи (5:4). В Талмуде объяснено, что «семь пастырей» – это семь духовных вождей человечества всех времен. Причем, они расположены в определенном порядке. Справа Адам, его сын Шет и Метушелах. Слева два праотца Авраам и Яаков, а третий Моше Рабейну. А в центре между ними – царь Давид (Сукка, 52б). Очевидно, Давид расположен в центре, потому что от него идет родовая линия царя-Машиаха. В последующий период «семью пастырями» стали называть также глав народа Израиля, которые являются «гостями» (ушпизин) сынов Израиля в дни праздника Суккот, и это Авраам, Ицхак, Яаков, Йосеф, Моше, Аарон и Давид.

ОРИГИНАЛЬНЫЙ ТЕКСТ

עַל הַנִּסִּים וְעַל הַפֻּרְקָן וְעַל הַגְּבוּרות וְעַל הַתְּשׁוּעות וְעַל הַמִּלְחָמות שֶׁעָשיתָ לַאֲבותֵינוּ בַּיָּמִים הָהֵם בִּזְּמַן הַזֶּה:

בִּימֵי מַתִּתְיָהוּ בֶּן יוחָנָן כּהֵן גָּדול חַשְׁמונַאִי וּבָנָיו. כְּשֶׁעָמְדָה מַלְכוּת יָוָן הָרְשָׁעָה עַל עַמְּךָ יִשרָאֵל לְהַשְׁכִּיחָם תּורָתֶךָ וּלְהַעֲבִירָם מֵחֻקֵּי רְצונֶךָ:

וְאַתָּה בְּרַחֲמֶיךָ הָרַבִּים עָמַדְתָּ לָהֶם בְּעֵת צָרָתָם. רַבְתָּ אֶת רִיבָם. דַנְתָּ אֶת דִּינָם. נָקַמְתָּ אֶת נִקְמָתָם. מָסַרְתָּ גִבּורִים בְּיַד חַלָּשִׁים. וְרַבִּים בְּיַד מְעַטִּים. וּטְמֵאִים בְּיַד טְהורִים. וּרְשָׁעִים בְּיַד צַדִּיקִים. וְזֵדִים בְּיַד עוסְקֵי תורָתֶךָ. וּלְךָ עָשיתָ שֵׁם גָּדול וְקָדושׁ בְּעולָמֶךָ. וּלְעַמְּךָ יִשרָאֵל עָשיתָ תְּשׁוּעָה גְדולָה וּפֻרְקָן כְּהַיּום הַזֶּה:

וְאַחַר כֵּן בָּאוּ בָנֶיךָ לִדְבִיר בֵּיתֶךָ. וּפִנּוּ אֶת הֵיכָלֶךָ. וְטִהֲרוּ אֶת מִקְדָּשֶׁךָ. וְהִדְלִיקוּ נֵרות בְּחַצְרות קָדְשֶׁךָ. וְקָבְעוּ שְׁמונַת יְמֵי חֲנֻכָּה אֵלּוּ. לְהודות וּלְהַלֵּל לְשִׁמְךָ הַגָּדול:

ПЕРЕВОД ТЕКСТА
«(Благодарим) за чудеса, и за избавление, и за могущество (Твое), и за спасение, и за войны (победоносные), которые свершил Ты отцам нашим в те дни, в это время (года).
В дни Матитьяу, сына Йоханана Хашмонея, первосвященника, и его сыновей, когда поднялось злодейское греческое царство против народа Твоего, Израиля, чтобы заставить его забыть Твою Тору и отвратить его от исполнения постановлений, выражающих волю Твою, – и Ты, по великому милосердию Твоему, стал на их сторону в их беде, вел (за них) борьбу их, был судьей на их суде, мстил за них. Предал сильных в руки слабых, и многочисленных – в руки немногих, и нечистых – в руки чистых, и нечестивых – в руки праведных, и злодеев – в руки занимающихся Торой Твоей. И прославил Ты имя Свое святое в мире Твоем, и народу Твоему, Израилю, свершил спасение великое и избавление в тот день.
И после этого пришли сыны Твои в Святилище Дома Твоего, и выбросили (идолов) из Чертога Твоего, и очистили Храм Твой святой, и зажгли светильники во дворах Святилища Твоего, и установили эти восемь дней Хануки, чтобы возносить благодарность и хвалу Твоему великому Имени».

ОБЪЯСНЕНИЕ
Наши мудрецы постановили, чтобы мы в дни Хануки вставляли в благословение «Мы признаем и благодарим…» («Модим») отрывок «Аль а-Нисим» – «За чудеса». Так как содержанием «Модим» является благодарность Всевышнему за чудеса Его, происходящие с нами каждый день, мудрецы присоединили к этому благословению также благодарность за особые чудеса, совершенные Им для нас. Такая благодарность выражает собой самую суть того дня, как объясняется в Гемаре (Шаббат, 21б): «На следующий год постановили и сделали (те дни) днями Хануки, днями праздничными, с восхвалением и благодарностью», и Раши объясняет: «Чтобы читать (в эти дни хвалебный гимн) Алель и произносить (отрывок) “Аль а-Нисим” – “За чудеса” – (в благословении) “Модим”».

За какое же из чудес Хануки мы благодарим в том отрывке? Как видно из слов его, мы благодарим только за спасение от греков, соответственно сказанному там: «Ты предал сильных в руки слабых и т.д.», тогда как чудо с маслом не упомянуто совершенно. А то, что мы говорим: «И зажгли светильники во дворах Святилища Твоего», связано со сказанным перед этим: «И выбросили (идолов) из чертога Твоего, и очистили Храм Твой святой» – от всей нечистоты чужих народов, и сделали новый светильник –менору, и новые принадлежности служения, и возобновили служение в Храме, и вновь зажгли менору, – об этом-то и сказано: «И зажгли светильники во дворах Святилища Твоего». Таким образом, чудо с маслом совершенно не упомянуто в данном отрывке, во всяком случае, явным образом; и почему же? Ответ состоит в следующем: хвалебный гимн Алель мы говорим в связи с чудом масла, а благодарность в отрывке «За чудеса» – за помощь и спасение от греков.

«За чудеса». Это – продолжение «Мы признаем и благодарим… за чудеса, которые каждый день с нами» – в качестве дополнительной благодарности,

«и за избавление». פֻּרְקָן – это арамейское слово, аналог которого на иврите – פִּדיוֹן – мы находим в Торе: וַיִפְדְךָ מִבֵּית עֲבָדִי – «И освободил тебя из дома рабства» )Дварим, 7:8(, и так перевел это слово Онкелос: ופרקך מבית עבדותא. Мы благодарим Всевышнего за то, что Он избавляет нас от бед,

«и за могущество (Твое)». За то, что Он показывает нам Свое могущество,

«и за спасения». Как кажется, פֻּרְקָן – «избавление» и תְּשׁוּעוֹת – «спасения» – это одно и то же; объяснение может быть следующим. הַפֻּרְקָן – это «избавление» в общем, как это было при исходе из Египта – сам по себе этот исход и освобождение из дома рабства было «избавлением», но уже после этого Всевышний выручал нас из многих бед и трудностей: когда стояли у моря – Он рассек нам его; и далее, при переходах в пустыне было нечего есть – и Он дал ман и источник воды, и все это – «спасение». С чем это можно сравнить? Больной вышел из опасного для жизни состояния, и это פֻּרְקָן– «избавление»; но он все еще нуждается во многих תְּשׁוּעוֹת – «спасениях», чтобы вернуться к своей прежней силе,

«и за войны (победоносные)». Непонятно: разве войны – это хорошо? И почему мы благодарим за них? Поэтому некоторые комментаторы («Анаф Йосеф») считают, что правильная версия текста здесь – עַל הַמִּלְחָמוֹת – без буквы вав в начале, так, что вместе с предыдущим получается: וְעַל הַתְּשׁוּעוֹת עַל הַמִּלְחָמוֹת – «и за спасение посредством войн». Таким образом, благодарность выражается не за саму войну, которая сама по себе нехороша, а за спасение, пришедшее к нам через нее.
По нашей же версии – וְעַל הַמִּלְחָמוֹת (с буквой вав) – возможно следующее объяснение: мы благодарим Всевышнего, так как, хоть сама по себе война нехороша, когда была в ней нужда, Всевышний вел ее ради нас до победы, и этим прославлено было Его имя (согласно комментариям рава Я. Эмдена).

«которые свершил Ты отцам нашим в те дни, в это время (года)». По простому смыслуבַּיָּמִים הָהֵם – «в те дни» – означает «в ту эпоху», а בַּזְּמַן הַזֶּה – «в это время» – означает «25-го Кислева». А некоторые приводят для объяснения следующее толкование: после того как Ты совершил нашим отцам בַּיָּמִים הָהֵם – «в те дни» – ישועות – спасение, остался навеки открытым «вход» в спасение, и потому также и в наши дни, то есть בַּזְּמַן הַזֶּה – «в это (наше) время», являются эти дни днями ישועה – «спасения». Комментатор Левуш считает верной следующую версию: בַּיָּמִים הָהֵם וּבִזְּמַן הַזֶּה – «в те дни и в это время». Другими словами, мы благодарим как за чудеса, которые были «в те дни», так и за те, которые Всевышний творит нам повседневно – «в это (наше) время».

«В дни Матитьяу сына Йоханана Хашмонея, первосвященника, и его сыновей». Здесь мы упоминаем имена людей, в дни которых происходило чудо, – подобно тому, как говорим в Пурим: «В дни Мордехая и Эстер, в столичном городе Шушан», – и не приводим дату, в каком году от сотворения мира это было или на какой год существования Второго Храма. Эпоха получает свое название по имени праведников, которые в ней жили, поскольку благодаря им и их заслугам пришло спасение и совершены были великие деяния той эпохи, как сказали наши мудрецы )Йома, 38б(: «Увидел Всевышний, что праведники немногочисленны, взял и распределил их по всем поколениям». Другими словами, каждой эпохе Он дает своих праведников, которые создают и формируют ее облик соответственно тому особенному и индивидуальному, что есть в их Торе и служении Ему, – и потому они дают свое имя эпохе.

«Матитьяу сына Йоханана». Упомянуто имя отца, тогда как имя отца Мордехая не упомянуто. Объясняют это тем, что Йоханан-первосвященник был известным праведником, и необходимо упоминать о заслугах отцов,

«сына Йоханана, первосвященника». Имя человека указывает на его суть (как мы находим в Йома, 83б: «Рабби Меир вникал в имена людей и т. д.», см. там); так это и с именами Матитьяу и Йоханан. Первое из них – מַתִּתְיָהוּ – состоит из двух частей: מתת– означает «дар», и י-ה-ו – одно из имен Всевышнего; Матитьяу ощущал, что все, что есть у него – дар от Всевышнего. Также и Йоханан: его имя – יוֹחָנָן – состоит из י-ו – одно из имен Всевышнего, и חנן – «одарил»; он ощущал, что Всевышний одарил его по милости Своей. Человек, который чувствует, что все, что есть у него, и даже его естественные свойства – это дар от Всевышнего, достоин того, чтобы Всевышний творил ему чудеса. После того как он достиг ступени, на которой чувствует, что также и вещи естественные – это милость Всевышнего к нему, Всевышний добавляет ему чудес, чтобы укрепить его в вере. (В свете этого становятся ясными слова Гемары )Брахот, 57а(: «Тому, кто видит во сне (имена) Ханина, Ханания, Йоханан (написанными), сотворено будет множество чудес». Это означает: тот, кто чувствует, что все – милостивый дар от Всевышнего, удостаивается чудес). И потому Всевышний сотворил великие чудеса через Матитьяу,

«Хашмонея». Это – имя семейства. А некоторые говорят, что Хашмоней означает «величие», как в Писании: «Придут חשמנים – “вельможи”» )Теилим, 68:32(, – важные вельможи называются חשמנים.

«когда поднялось злодейское греческое царство против народа Твоего, Израиля». Греческое царство было царством и властью злодейскими, стремящимися оказать давление עַל עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל – «на народ Твой, Израиль».

«чтобы заставить его забыть Твою Тору и отвратить его от исполнения постановлений, выражающих волю Твою». Наши законоучители объясняют различие между событиями Хануки и Пурима: в тех, с которыми связан праздник Пурим, было жесточайшее постановление, касающееся физического существования евреев: «истребить, убить и погубить» )Эстер, 7:4(, тогда как во времена Хануки был запрет заниматься Торой и заповедями, и евреи-эллинисты, согласные с греками и их «мудростью» и шедшие их путем, пребывали в полном благополучии; греки хотели лишь отменить Тору и заповеди, но не уничтожить еврейский народ.

Мудрость человеческая – против мудрости Б-жественной

«заставить его забыть Твою Тору». Это было главным в войне, которую вела Греция. На первый взгляд, это удивительно: ведь греки были велики в премудрости своей, и она почитается в мире за образец; почему же они так упорно воевали с Израилем? В том-то, однако, и дело: греки чтили и уважали мудрость – но только человеческую. Согласно их мировоззрению, человек – господин над мудростью, и он способен собственными силами совершенствовать мудрость и науки. Они не хотели признавать существование, превосходство и верховенство мудрости Торы – Б-жественной мудрости – над человеческой, признавать, что человек обязан устранять свою мудрость и самого себя перед ней. Им мешал тот факт, что народ Израиля привязан к мудрости Торы и неотделим от нее, что еврейский народ устраняет перед ней свой разум, – и потому постановили לְהַשְׁכִּיחָם תּוֹרָתֶךָ – хотели «заставить его забыть Твою Тору», ведь она – Тора Всевышнего, которая превыше людского разума.
По этой причине они не удовлетворились тем, чтобы еврейский народ не изучал Тору, и хотели לְהַשְׁכִּיחָם – «заставить его забыть» ее, принуждая и соблазняя пожелать и полюбить в своем сердце их, греческую «мудрость», и таким путем забыть Тору. Ведь забывание и память зависят главным образом от желания: то, что человек желает и к чему направлены его устремления, он помнит хорошо, а то, чего не хочет – забывает, как мы учим в Мишне )Пиркей авот, 3:10(: «Каждый, кто забывает что-то одно из того, что учил… губит этим свою душу только тогда, когда предается безделью, стирая из сердца [слова Торы]», – сказано здесь «из сердца», но не «из разума».
Наш учитель, рав из Поневежа, благословенной памяти, следующим образом объясняет обычай дарить детям деньги в Хануку. Греки запретили изучать Тору, и когда после победы над ними нужно было возвратить детей к учебе, давали им немного денег и таким путем пробуждали в них любовь к ней; подобное этому пишет Виленский Гаон в своем послании [к жене перед отъездом в Землю Израиля]. И от учебы не во имя самой Торы дети переходили к учебе во имя ее самой; в память об этом и с той же целью мы тоже дарим детям «ханукальные деньги».

«и отвратить его от исполнения постановлений, выражающих волю Твою». Как уже говорилось, согласно мировоззрению греков, «человеческая мудрость» превыше всего, и человек должен делать только то, что он понимает своим разумом. Из этого следует, что он не должен исполнять постановлений Всевышнего, причин и смысла которых не может постичь, и так сказали об этом наши мудрецы )Йома, 67б(: «”Постановления мои исполняйте” )Ваикра, 19:19( – такие, против которых Сатан [дурное побуждение] и народы мира выдвигают возражения, как например, запрет на свинину и шаатнез[смесь шерсти с льном]», – поскольку устранение себя перед Всевышним и Его волей противно самой сути этих народов и основам их существования. И потому, когда Всевышний приходил к народам мира, чтобы дать им Тору, они спрашивали: «А что в ней написано?» )см. Сифри, начало гл. ве-Зот а-Браха(. Другими словами, только если мы понимаем своим разумом, что так нужно делать, сделаем это; но община Израиля не спрашивала: «что в ней написано?», а сказала: «Исполним и поймем!» Мы принимаем на себя исполнение воли Всевышнего даже без понимания, и в этом – величие Израиля. И это хотели греки искоренить.
Следует понимать, что греки запретили исполнение всех заповедей, а не только «постановлений», но почему же тогда сказано: «и отвратить его от исполнения постановлений, выражающих волю Твою»? Объяснение таково: греки тоже понимали, что человек должен вести себя порядочно, пристойно и идти честной дорогой, ведь у них были большие философы, писавшие книги о нравственности и исправлении душевных качеств, такие как Аристотель, написавший книгу о хороших качествах, – но все, как уже говорилось, в рамках человеческого понимания: добрые качества и воспитанность – но только в той мере, в какой человеческий разум обязывает и понимает. Однако у еврейского народа понятие «добрые качества» соответствует тому, чему учит нас Тора, и это намного превышает то, к чему обязывает разум. Например, качество хесед – «милость, благотворение» – мы изучаем в Торе на примере добрых дел нашего отца Авраама, который учился этому качеству на добрых деяниях Всевышнего, неизмеримо превосходящих меру милосердия, диктуемую нашим разумом. И точно так – во всех качествах, которые мы учим, наблюдая пути Всевышнего, которые открывает нам Тора, а не следуя лишь повелениям разума.
Оказывается, таким образом, что все части Торы у нас – это חוקים – «постановления», поскольку определения и детали заповедей не могут быть продиктованы нам разумом, чтобы мы исполняли их только определенным образом, и мы делаем это лишь в силу повеления Всевышнего. И даже части их, понимаемые разумом, как например, основы заповедей, называемых משפטים – «правопорядками», – также и они попадают в категорию חוקים – «постановлений». Сказано: «Если спросит тебя сын твой… каковы свидетельства, постановления и правопорядки, которые заповедал Г-сподь, Б-г наш вам?» )Дварим, 6:20(, и ответ заканчивается там следующими словами: «И повелел нам Г-сподь исполнять все эти постановления» (там, 6:24); таким образом, на вопрос сына о свидетельствах и правопорядках, которые он хочет понять, ему отвечают, что все это включается в постановления, которые мы исполняем в силу того, что они выражают волю Всевышнего, а не потому, что мы понимаем их (по раву Ш. Р. Гиршу). И в этом смысл слов וּלְהַעֲבִירָם מֵחֻקֵּי רְצוֹנֶךָ – «и отвратить его (Израиль) от исполнения постановлений, выражающих волю Твою». Мы исполняем все заповеди не потому, что понимаем их, а как «постановления», поскольку Всевышний заповедал их, и в них – Его воля. Этого греки не могли терпеть, так как это противоположно их воззрениям, и этим объясняется наложенный ими запрет.

«и Ты, по великому милосердию Твоему». Но не в заслугу наших добрых дел. Ведь тяжелые постановления греков против Израиля действовали в течение пятидесяти двух лет [Рамбам, «Игерет Тейман»] – пока не восстали Матитьяу и его сыновья, а до того Всевышний дал грекам все возможности властвовать над Израилем и творить ему зло. Ибо таков образ действий Всевышнего: все время, пока не проявится с нашей стороны какое-то «пробуждение снизу», хотя бы с булавочное острие, Он не спасает нас. Так было и тогда: те постановления продолжались, пока не восстали и не пробудились Матитьяу и его сыновья, чтобы пожертвовать собой, защищая честь Имени Всевышнего; при этом имя «Матитьяу», как было сказано выше, говорит о его понимании того, что все зависит от дара Всевышнего, и потому, несмотря на то, что они были евреями «из народа», все-таки это было какое-то пробуждение к самопожертвованию и вере в милость Всевышнего; и тогда Он спас их «с великим милосердием».
Хотя Хашмонаим и сражались с греками самоотверженно, наши мудрецы совершенно не упоминают об этом в благодарении «За чудеса»; напротив, они подчеркивают: «И Ты, по великому милосердию Твоему, стал на их сторону … вел (за них) их борьбу и т. д.», чтобы не закралась в сердца наши мысль, что Хашмонаим были «соучастниками» Всевышнего в победе, и не уменьшилась, даже немного, наша обязанность восхвалять Его.

«стал на их сторону в их беде, вел (за них) их борьбу». Всевышний вмешался в нашу борьбу с греками и вел ее ради нас.

«был судьей на их суде». Само по себе вступление в борьбу ради нас было первым этапом, и результат его – «Ты был судьей на их суде», а именно: после того, как Он увидел, что мы преследуемы за исполнение Торы и заповедей, мера суда обязывала Его помочь нам и удалить наших врагов; и тогда Он привел в действие Свой суд.

«Ты мстил за них». Всевышний мог помочь Израилю и спасти его от врагов без того, чтобы Израиль увидел их гибель; но когда Он наказывает и устраняет их из мира (на глазах Израиля) – это «месть».
Всевышний осуществлял «месть за них (за Израиль)», и при этом освящалось имя Его, как сказали наши мудрецы (Бемидбар Раба, 22:2): «Всевышний сказал: “месть (Мидьяну) за Израиль”, а Моше сказал: “месть за Г-спода”; сказал ему Всевышний: “За вас требуется отомстить”… сказал Моше: “Не нас преследуют, но за Тору и заповеди, которые Ты дал нам, (нужно мстить), и потому месть – за Тебя”». Ибо говоря здесь о мести, мы не имеем в виду желание увидеть месть Всевышнего ради своего удовольствия или удовлетворения естественного стремления отомстить, но, когда Всевышний показывает Свою месть врагам Израиля, которые являются Его врагами, – освящается имя Его, так как все видят милость Его и любовь к Своему народу, а также Его великую мощь и справедливость суда над врагами.

«Предал сильных в руки слабых». Всевышний хотел показать грекам, что их воззрения, согласно которым все зависит от человеческого разума, в корне ошибочны. Ибо не этот разум властвует, и не тот, кто использует в войнах своих естественные средства, которые по логике людской должны принести победу, действительно побеждает. И потому Всевышний предал сильных и многочисленных в руки слабых и малых числом.
Искажающие истину говорят, что евреи были силачами, и у них было то преимущество, что они были местными жителями и хорошо знали места, где можно прятаться и устраивать засаду, и потому, даже если их было меньше, они имели превосходство. Но наши мудрецы свидетельствуют, что это никоим образом не было причиной победы; напротив, они были слишком слабы и малочисленны, чтобы победить естественным путем.
[Евреи-эллинисты, которых было немало, тоже были местными жителями. Примеч. редактора].

«и многочисленных – в руки немногих, и нечистых – в руки чистых, и нечестивых – в руки праведных, и злодеев – в руки занимающихся Торой Твоей». Наши мудрецы говорят здесь о пяти вещах, и в простом понимании смысл двух первых из них отличается от смысла трех последних. «Сильных в руки слабых» – вопреки тому, что те были слабы; и также «многочисленных в руки немногих» – вопреки тому, что те были немногими, и при естественном ходе событий многочисленные и сильные должны победить. Но Всевышний помог им, и они победили – и это было чудо. Однако дальше сказано: «и нечистых – в руки чистых, и нечестивых – в руки праведных»; и смысл здесь вот в чем: из-за того, что евреи были чистыми и праведными, справедливым было со стороны Всевышнего помочь им победить. Не было в этом чуда, и только так должно было произойти.
Также и для двух первых вещей можно предложить следующее объяснение. Всевышний предал сильных и многочисленных в руки слабых и немногих именно потому, что они были слабыми и немногими, а не вопреки этому. Ведь они ощущали эти свои слабые стороны и осознавали, что у них нет никакой возможности победить в войне естественным путем, и потому не полагались на свои силы, а шли воевать с самопожертвованием, ради освящения имени Всевышнего, а не полагаясь на чудо. Конечно, нужно надеяться на спасение, которое придет от Всевышнего, и на Его чудеса, но нельзя быть уверенным в этих чудесах, поскольку при такой уверенности нет самопожертвования – а потому и чуда не будет, как сказали наши мудрецы («Торат Коаним», Ваикра, 22:32): «И потому сказали, что всякому, кто совершает самопожертвование с условием, что для него будет сотворено чудо, – не будет сотворено ему чудо; а тому, кто делает это без такого условия – будет сотворено чудо». Рассказывают наши мудрецы (Берешит Раба, 80:58), что наш отец Авраам пошел на смерть ради освящения имени Всевышнего; его бросили в печь – и он спасся. А у его брата Арана было сомнение в сердце, и только после того, как спасся Авраам, он согласился тоже быть брошенным в печь, будучи уверенным, что спасется, как Авраам; но это не было самопожертвованием – и он не был спасен. Но Матитьяу и сыновья его, осознавая свою слабость, не полагались на свои силы, а с другой стороны – не полагались и на чудо, а предавали себя воле Всевышнего и жертвовали собой ради Его Имени, – и потому Он помог им. Оказывается, таким образом, что все пять вещей стали причиной того, что Всевышний предал греков в их руки.

«и злодеев – в руки занимающихся Торой Твоей». Следует понять, в чем заключается здесь смысл противопоставления тех и других. В других вещах он вполне понятен – «сильных в руки слабых» и т.д., – но в чем противоположность «злодеев» и «занимающихся Торой твоей»? Кто такой «злодей» – можно объяснить на основе стиха Писания: «Гордец-злодей (буквально “злонамеренный”) – “насмешник” имя его» (Мишлей, 21:24), и еще мы находим в Писании: «Злодеи осмеивали меня чрезвычайно» (Теилим, 119:51), таким образом, злодей – это насмешник. И сказали наши мудрецы (Пиркей Авот, 3:3): «Если сидят двое, и нет в их беседе слов Торы, это – собрание насмешников». Непонятно: почему двое, сидящие за пустой беседой, ни над кем и ни над чем не смеющиеся, называются «собранием насмешников»? Объяснение таково [рабейну Йона там же и в «Шаарей тшува», 3:177]: если человек, который знает или должен знать о важности Торы, не использует свободное время для ее изучения, то это означает не что иное, как то, что он пренебрегает в сердце своем заповедями и наградой будущего мира, и такое называется насмешкой над Торой.
Также и греки были «злодеями», насмехавшимися по злобе сердца своего над Торой и теми, кто изучает ее. Над чем они смеялись? Ведь они сами были умудренными и ценили мудрость, а еврейский мудрец – тоже мудрец! Главное, над чем они смеялись – над «занимающимися Торой Твоей» (как они называются в тексте благодарения)! За <сами> занятия Торой человек удостаивается высокой ступени и награды; другими словами, мы обязаны тяжело трудиться над ее изучением – независимо от того, достигнем ли верных выводов, получим какие-то результаты и пользу от учебы, или нет. Ибо на нас возложена обязанность трудиться над Торой потому, что она – Тора Всевышнего; и таким путем мы удостаиваемся награды. О том же говорит Хафец Хаим по поводу слов: «Мы [изучающие Тору] трудимся – и получаем награду» [и далее там: «а они [все остальные] не получают награду»]; и он спрашивает: но ведь все трудятся и получают награду! Однако все получают награду соответственно пользе от их трудов [в земных делах], а мы – за труд и соразмерно этому труду, а не пользе и результату, достигаемым в учебе! Такой взгляд на вещи полностью противоречит «мудрости» греков, поскольку вся их «мудрость» была лишь средством для извлечения пользы и улучшений в разных областях жизни. Однако как можно заниматься Торой ради нее самой, без другой цели – этого они не понимали, и потому высмеивали занимающихся Торой и воевали против них со злым умыслом в сердцах. И в конце именно «занимающиеся Торой», те, которые трудятся над ней, победили «великую греческую мудрость»; и победа эта была не только материальной, но и духовной, поскольку «мудрость Греции» ослепила и соблазнила многих, и Матитьяу и его сыновья изгнали ее из Святой Земли.

«И прославил Ты имя Свое святое в мире Твоем». Хотя в молитве о чудесах говорится о спасении Израиля, мы, прежде всего, подчеркиваем, что результатом победы было освящение имени Всевышнего, ибо благодаря этому открылась перед всеми высота и святость Торы, а также высота и святость народа Израиля – против нечистоты «человеческой мудрости» Греции. И также познаны были пути Всевышнего, помогающего тем, кто надеется на Него, и увидели все Его величие в том мире, о котором сказано: «в мире Твоем», то есть «принадлежащем Тебе». Ведь греки властвовали там пятьдесят два года, и можно было уже впасть в заблуждение и подумать, будто мир – бесхозный, нет в нем суда и нет судьи… И Всевышний не спасал все эти годы, пока не было «пробуждения снизу». И осквернение Имени Б-га, исходившее от власти зла, засчитывалось нам в вину. Ведь из-за того, что мы не пробуждались, мы создавали тому причину – но после победы все увидели, что Всевышний – это Хозяин мира, того, о котором сказано: «Твой мир».
Еще одна вещь, которую мы подчеркиваем: «и народу Твоему, Израилю, свершил спасение великое и избавление в тот день (буквально: “как в этот день”)». Подобно сказанному в Писании: «И сделал Ты Себе Имя в этот день (буквально: “как в этот день”)» (Нехемия, 9:10). Можно объяснить это так: здесь имеется в виду то же, что и в словах Яакова (Эсаву): «Продай мне сегодня же (буквально: “как в этот день”) первородство твое» (Берешит, 25:31), и Раши объясняет: «”Как в этот день” – который ясен» [то есть чтобы продажа была безусловной – «ясной как день»]. И так же здесь: «как в этот день» – чтобы спасение было ясным и несомненным, «ясным как день».
Книга «Эц Йосеф» приводит следующее объяснение: «Также и сегодня день этот – день спасения и избавления, ибо каждый год в эти дни является чудо, и Всевышний изливает на Свой народ спасение и избавление». Это означает, что благодаря тому, что в эти дни было спасение и чудеса, во всех поколениях за ними сохраняется это особое свойство – быть днями спасения.
Еще можно сказать, что главной целью бедствий, которые посылает Всевышний на Свой народ, и следующего за ними спасения, является тшува – возвращение народа нашего к Нему, и то, чтобы мы осознали Его бытие и опеку Его над нами – и слушались Его. Спасение – не цель, а средство. Как только сыны Израиля спросили: «Есть ли Г-сподь среди нас?» – пришел Амалек. Наши мудрецы приводят пример тому (Танхума, Итро, 3): «Сын сидит на плечах у отца, и отец дает ему все… Увидел сын другого человека и спрашивает: “Не видал ли ты моего отца?”… Сказал ему отец: “Ты едешь у меня на плечах – и спрашиваешь, где я?” Сбросил его с плеч; пришла собака и укусила его». Нет сомнения, что сбрасывание с плеч и укус собаки – это не просто наказание; цель здесь в том, чтобы сын вдумался в это происшествие и понял, что наказание постигло его от отца, чтобы он вновь приблизился к отцу. И таково правление Всевышнего во всех бедах и спасении, чтобы мы укреплялись в вере в Него. И потому каждый год, когда мы пробуждаем в наших сердцах память о тех событиях, о бедствиях и спасении от них, посредством зажигания свечей и благодарений в дни Хануки, и укрепляемся в признании того, что рука Всевышнего совершает все, – мы и сегодня достигаем цели спасения. И в этом смысл сказанного, что то великое спасение – «как в этот день» (сегодня).

«И после того пришли сыны Твои в Святилище Дома Твоего». После победы они могли возвратить служение в Храм.

«и выбросили (идолов) из Чертога Твоего». Выбросили из Храма всех истуканов и идолопоклонническую мерзость, внесенную туда греками.

«и очистили Храм Твой святой» – от всех видов нечистоты, которая была там. И также произвели очищение принадлежностей, оскверненных греками, и сделали новуюменору (семисвечник) (Рош а-Шана, 24б).

«и зажгли светильники во дворах Святилища Твоего». По простому смыслу – возвратили службу зажигания светильников меноры, и в этих словах есть только намек на чудо с маслом. Нет сомнения, что мы благодарим Всевышнего за чудеса, которые Он совершил для нас, но главная благодарность – за то, что Он возвратил нам возможность служить Ему в Храме.

«и установили эти восемь дней Хануки». Смысл слова חנוכה – Ханука, или חנו – כהХану—ка, таков: хану (покоились, отдыхали) 25-го (Кислева; 25 – сумма числовых значений כה) Таким образом, название праздника указывает не на войну и победу, а на покой. Народы мира радуются своим победам, а мы радуемся результату победы, которая дала нам возможность вновь служить Всевышнему.
Только служение Всевышнему находится в руках человека, как сказали наши мудрецы (Брахот, 33б): «Все в руках Небес, кроме страха перед Небесами», и когда Хашмонаим выходили на войну, единственной их целью было восстановить служение в Храме и жизнь, основанную на Торе. И потому так подробно перечислено здесь то, что было сделано ими после победы: «И после того пришли сыны Твои в Святилище Дома Твоего… и выбросили… и очистили… и зажгли», – научить нас тому, что единственное, что мы обязаны делать, и что в наших руках, – это исполнение Торы и заповедей, а все остальное делает и будет делать Всевышний – и Он один.

«чтобы возносить благодарность и хвалу Твоему великому Имени». Дни Хануки были установлены ради двух вещей, которые мы должны в эти дни делать: לְהוֹדוֹת – благодарить Всевышнего за спасение благодарением «За чудеса», и прославлять Его в гимне Алель за все чудеса, включая чудо с маслом.
В слове «благодарение» – двойной смысл. Во-первых, это признание истины, а во-вторых – это собственно благодарность. Когда мы признаем истину, состоящую в том, что все, что происходит с человеком – от Всевышнего и на благо человеку, то это само собой приводит к тому, что мы благодарим Его. По этой причине «признание» предшествует «прославлению»: прежде чем человек достигнет того, что будет способен прославлять Всевышнего, он должен «признать», то есть осознать и согласиться с той истиной, что все – от Него.

Часть 1. Откуда взялись греки и что мы с ними не поделили

В 332 до н.э. величайший греческий царь и завоеватель Александр Македонский присоединяет Иудею к своей державе. После смерти Александра Иудея становится частью греко-египетского государства Птолемеев. В результате многолетних войн между Египтом Птолемеев и греческой Сирией Селевкидов, в 196 году до н.э. Иудея была захвачена и перешла под власть Селевкидов (Сирия).

До начала восстания было уже много евреев, в основном из знатных семей, которые сочувствовали и даже помогали захватчикам. Греческая культура привлекала знать, а греческая власть всячески поощряла этот интерес. Евреи, которые публично отказывались от веры предков, получали привилегии в крупных городах: такой еврей мог занимать важные должности в администрации и освобождался от налогов. Однако было и дополнительное условие: "просвещенные" евреи должны были сами собирать налоги со своих ещё не перешедших на сторону греков соплеменников.

В народе, конечно, росло недовольство. Евреями правили евреи, которые вели себя как греки, и грабили братьев ради своих иноземных хозяев. Не только знать поддалась влиянию захватчиков: многие священники также примкнули к эллинистической элите. Храм стал предметом торга. Терпение народа переполнилось, когда первосвященником был назначен не самый достойный и б-гобоязненный из рода коэнов, а самый лояльный протеже греческих властей.

По Иудее прокатилась волна бунтов. В ответ на волнения, во втором веке (II) до н.э. в 170 году, царь Антиох (III) Эпифан из династии Селевкидов (правитель Сирии) выступил с войском и захватил Иерусалимский Храм. Однако евреи и не думали успокаиваться. Тогда в 169 году, спустя год после захвата, Антиох ограбил Храм и проломил стены в нескольких местах, а также осквернил его, а всю храмовую утварь увез в Сирию.
В 168 году до н.э. недовольство переросло в открытые столкновения. Антиох ввёл в Иерусалим регулярную армию и жестко подавил мятеж, после чего он дал команду «огречавшим» евреям начать насильственную эллинизацию всех евреев.

В храме поставили статую Зевса. Принесли свинью на жертвеннике. Греки начали строго карать, публично пытать и казнить всякого замеченного в приверженности еврейской традиции. Перешедшие на сторону греков евреи активно участвовали в этом процессе, подсказывая врагам наиболее болезненные точки в традиции. Под запрет попали Шма, обрезание, миква, тфилин, публичное чтение Торы и её изучение, Шаббат, установление еврейского месяца, кашрут и т.д., практически все заповеди, определяющие еврейский быт.

Во время одного из таких карательных рейдов греки и их пособники пришли в город Модиин. Они попытались под страхом смертной казни заставить престарелого священника Матитьяу Хашмонея принести свинью в жертву греческому божеству. Вместо этого он вспорол живот еврею, который вызвался сделать это, крикнув: «Кто с Богом – за мной!». Это стало девизом восстания. Его сыновья вступились за отца, к ним быстро присоединились и другие евреи. Так началось великое восстание Маккавеев.


Часть 2. Война Маккавеев и ее этапы.

Священник Матитьяу не дожил до окончательной победы, после него лидером восстания стал один из его сыновей Йеуда, прозванный Маккавеем. По некоторым данным, он был третьим сыном Матитьяу. Йеуда возглавил повстанцев и вёл удачную партизанскую войну в родных ему горах Иудеи, к тому же, он пользовался повсеместной поддержкой простого местного населения.

Греки отвечали облавами и казнями. Находя пещеры, где скрывались повстанцы, они заливали их маслом и поджигали. Люди сотнями сгорали живьём в этих пещерах.

Маккавей разбил несколько армий, посланных на усмирение восставших евреев. После череды военных неудач и вследствие неспокойной обстановки во всем сирийском государстве, наместник Лисий в 164 году до н.э. отменяет антииудейские законы. Он рассчитывал на то, что это успокоит народ, но было уже поздно.

В том же году Йеуда захватил Иерусалим и взял под контроль почти весь город, за исключением дворца. Лисий попытался задобрить евреев, казнив неугодного народу священника Менелая, и назначил священником более приемлемого кандидата. Далее Лисий заключил перемирие с войсками Маккавеев, именно во время этого перемирия и происходит чудо Хануки.

Евреи вошли в опустошенный и оскверненный Храм. Золотой Меноры не было, да и зажигать ее было бы нечем. Для зажжения Меноры требовалось особое масло, но все сосуды с таким маслом лежали разбитыми. Чудом найденный один единственный кувшин кошерного масла, с печатью первосвященника, натолкнул их на мысль о том, что не надо ждать, пока жизнь вернется в привычное русло, надо немедленно воплощать в жизнь то, за что они боролись.

Маккавеи соорудили деревянную Менору (семисвечник) и зажгли найденное масло. Его должно было хватить на один день, но оно прогорело целых восемь дней, пока не произвели и не доставили новое масло для зажжения. Это очень впечатлило и воодушевило людей и дало им силы в кратчайшие сроки очистить Храм и восстановить службу.

Во время перемирия стало ясно, что война была во многом гражданской и братоубийственной. Страшной реальностью оказалось то, что многие из тех, кто воевал на стороне греков, были такими же евреями, а часто буквально родными братьями. Множество евреев погибло по обе стороны конфликта.

Мудрецы склонны добавлять в празднование Хануки особый, чудесный смысл. Ведь, по сути, одна из одержанных побед – это победа над собой! Есть предположение, что Ханука была своеобразным способом восполнить праздники Суккот и Шмини Ацерет, которые тоже длятся восемь дней, ведь не было возможности отпраздновать эти праздники из-за военных действий.


Часть 3. Независимость.

Отдыхать и праздновать долго не удалось. В 162 году до н.э. греки вновь послали войско для подавления евреев и вновь взяли Иерусалим, однако на этот раз не рискнули запрещать иудейскую веру. Несмотря на послабления, евреи не смогли простить годы издевательств и многочисленные жертвы среди своего народа. Воины Маккавея, поверившие в свои силы, не стали складывать оружие и продолжили сопротивление.

В 161 году Маккавеи разбили отряд наместника Никанора. Сам наместник погиб в этом сражении. Йеуда Маккавей снова вошёл в Иерусалим, после чего в поиске поддержки извне заключил союз с Римом. У Рима были интересы в регионе Иудея, что дало толчок Маккавеям начать вести активную внешнюю политику.

В 160 году до н.э. греки Селевкиды вновь послали войска в мятежную Иудею. На этот раз греки одержали победу над еврейским ополчением, тогда же погиб лидер повстанцев Йеуда Маккавей.

После гибели Йеуды борьбу возглавили его братья Йонатан и Шимон. Они вернулись к проверенной и успешной тактике партизанской войны, в результате чего взяли под контроль всю Иудею и Самарию. Йонатан, лавируя между разными силами при Сирийском дворе и соседними странами, укрепил оборону страны. Его брат Шимон стал править в Яффо и развил этот порт до порта регионального значения.

Из-за внутренних междоусобиц и интриг в державе Селевкидов Йонатану удаётся договориться с одним из претендентов на трон, Деметрием (I) Александром Баласом. От Деметрия он получает официальное право быть наместником и Первосвященником. После победы в борьбе за престол, Йонатану присвоили звание «друг царя» и пожаловали город Экрон в личное владение.

Йонатан показал себя как талантливый политик и стратег, но счастье независимости было недолгим. Увидев, как укрепляется Иудея, очередной правитель Селевкидов Трифон пригласил Йонатана с наследниками на пир и захватил их в заложники. После этого Трифон выступил с армией против Иудеи. Шимон не дал своим братским чувствам помешать национальным интересам и после того, как выбил войска греков из страны, казнил Йонатана и двоих его сыновей в 143 году до н.э.

В 142 году до Н. Э. Шимон заключает договор с противником Трифона в борьбе за престол, Деметрием II, который, по сути, даёт официальное право на самоуправление и независимость Иудеи от державы Селевкидов.


Часть 4. Закат Маккавеев.

В 141 году до н.э. Шимон собрал Великое Собрание, на котором инициировал провозглашение его Первосвященником и правителем Иудеи с правом наследования этого статуса «пока не явится истинный пророк», то есть до прихода Машиаха. Мудрецам не слишком понравилось такое решение, но у них, по сути, не оставалось никакого выбора, кроме как молчаливо согласиться с ним во благо народа. Решение мудрецов не стоит рассматривать как малодушие, ведь во внимание были приняты интересы народа – еще одного раскола народ бы не пережил.

Шимон укрепил безопасность в стране и начал чеканку собственной монеты, но и его правление оказалось недолгим. Греки вновь решили вернуть себе Иудею, евреям пришлось снова браться за оружие и вытеснять врагов из страны. В самый разгар противостояния греки убивают очередного Хашмонея: они подкупили зятя Шимона, пообещав должность наместника в Иудее. На семейном пиру зять убивает тестя и всех его наследников – это произошло в 136 году до Н. Э.

Последний Хашмоней, Йоханан, так же как брат объявил себя Первосвященником. Греки осадили Иерусалим и принудили Йоханана сдаться на относительно мягких условиях, так как греческая армия и так была ослаблена сражениями на других фронтах. Когда греки убрались восвояси, Йоханан воспользовался ситуацией и начал активно мобилизовать войска, захватывать сирийские города и даже стал силой принуждать нееврейское население к принятию иудаизма. Когда мудрецы Синедриона узнали и начали критиковать его действия и призывать его к ответу перед великим собранием, Йоханан начал преследовать мудрецов. Это противостояние вызвало сильное недовольство в народе; самоназванному Первосвященнику больше ничего не оставалось, кроме как
окружить себя иноплеменниками, формально принявшими иудаизм, и продолжить править страной силой наемников.

Повторение ситуации раз за разом впоследствии привело к полному краху семьи Хашмонеев и страны в Целом. Йоханан погиб при странных обстоятельствах в 107 году до Н. Э. Примечательно, что ни один из Хашмонеев не умер в постели, все погибли насильственной смертью. Мудрецы это связывают с тем, что Хашмонеи в начале пути искренне желали свободы своему народу, но, все дальше погружаясь в политику, не смогли устоять перед соблазном и узурпировали власть в стране вместо того, чтобы по закону передать ее потомкам Давида.

Последний из Хашмонеев к концу своего правления уже не слишком сильно отличался от тех, против кого он с братьями поднимал восстание. Его отношение к еврейским ценностям и мудрецам было сродни тому, какое царило в среде еврейской знати перед бунтом Маккавеев. Правители из Хашмонеев попыталась сместить акцент праздника на День Победы и Независимости, но потом в изгнании евреи вернули этому празднику его чудесную составляющую. Маккавеи заказали составить книгу о событиях восстания, написанную в стилистике Танаха, но мудрецы отказались включать ее в перечень святых книг.

Сразу после ханукальных событий эти дни праздновались больше как праздник восстановления Храма и восстановления службы в нем. В текстах мудрецов Ханука упоминается очень скудно. Для еврейской традиции власть Хашмонеев, особенно после смерти всех братьев и потомков, была не самым лучшим временем.

Впоследствии праздник Ханука стал символом вечности еврейской традиции. Он давал надежду на то, что когда-нибудь закончится и наше изгнание, и снова будет зажжён огонь Меноры в Храме. Праздник Ханука стал символом победы света над тьмой и веры над неверием, победы вечных ценностей над преходящими. Он дал нам веру в то, что небольшая группа людей с пламенными сердцами может победить любую несправедливость.

Ханука – праздник чудес. Вставка в праздничную молитву начинается словами "аль а нисим" – "за чудеса"… но что такое “чудо”? Если чудо — это необъяснимые события, удивляющие лично меня, тогда оно всегда субъективно и получается, что объективного единого для всех чуда нет. Для одного чудо — это рождение ребенка, для другого ветерок и пение птиц, третьего все это не впечатляет, а вот ман небесный вполне. Говоря о мане, следует вспомнить, что в пустыне евреи довольно быстро привыкли и к ману, а войдя в Землю Израиля, удивлялись, что хлеб растет из земли! Для ученого лет эдак 50 назад, смартфон был бы чудом, а для нас? Мы пользуемся глазами и ушами, даже не представляя, насколько сложно их устройство. Следовательно, субъективное ощущение чуда не столько зависит от осведомленности, сколько от того, привыкли мы к данному явлению или нет.

Если вдуматься, то настоящих чудес как бы и нет и быть не может, а есть лишь явления, к которым мы еще не привыкли. Развивая мысль, удивление чему-либо есть лишь следствие ограниченности человеческой природы, обремененной эмоциями. Вывод: удивляться чудесам, верить в них и ждать – глупость, незрелость. Но почему же тогда чуду как прекрасному явлению посвящено так много произведений литературы, искусства, философии? Почему о чудесах так много говорит Тора?

Давайте взглянем на чудо с другой стороны, а именно – все что есть вокруг и есть чудо, только к одному мы привыкли, к другому нет. Необъятная вселенная и микромир частиц, физика, биология, генетика, математика, история, психология, весь мир открывается удивительным образом тому, кто пытается вглядеться в него по глубже. Дышать естественно, но тот, кто понимает, насколько сложный процесс запускается в нашем теле, понимает, что каждый вздох – следствие мириада чудес, которыми наполнен наш мир.

Сравнивая две описанные концепции, сложно прийти к пониманию того, что же такое чудо. Получается, что то, что мы привыкли называть чудесами, такое же проявление Творца, как и самые обыденные вещи? А если для Всевышнего нет разницы, какое чудо спустить в наш мир, то зачем Он удивляет нас снова и снова?

Ответ, который лежит на поверхности – посредством чудес Он обращает наше внимание на что-то, чудо используется как средство коммуникации с нами. В таком случае становится понятно, почему ощущение чуда для каждого индивидуально. Б-г говорит с каждым на его языке, в соответствии со временем, настроением, и прочими переменными. Именно тебе! Именно сейчас! Именно здесь! Твое личное чудо скажет именно то, что ты должен услышать, ведь другой на твоем месте все равно не поймет, или поймет по-своему.

Вот и наступила Ханука! Праздник этот особенно радостный и любимый многими, ведь в нем, с одной стороны, мало запретов, а с другой стороны – много приятных и легких для исполнения заповедей и обычаев: мы зажигаем много свечей, говорим алель, едим пончики…

Одним из символов Хануки, наряду с кувшинчиком масла и ханукией, является дрейдл. Испокон веков существует обычай детей – вертеть севивон (волчок). Кто из нас не играл в детстве юлой – а оказывается, что в этом «несерьезном» занятии присутствует глубокий смысл!

Написано в книге «Бней Иссахар», что обычай наших предков – это как Тора. В дни Хануки дети играют кусочком обструганного дерева, которому придана четырехгранная форма. На каждой из граней есть буква – гимель, шин, нун, эй. Эти 4 буквы – намек на 4 силы, присутствующие в каждом человеке.
Гимель – гуфани (сила, связанная с человеческим телом).
Нун – нафши (сила, связанная с человеческой душой).
Шин – сихли (сила, связанная с человеческим разумом).
Эй – аколь (главная сила, включающая в себя все четыре).
Каждой из четырех сил противостоит разрушительная энергия одного из четырех изгнаний еврейского народа. Вот эти изгнания: Рим, Вавилон, Греция, Мадай (Персия).

Известно, что приход Машиаха избавит нас от всех четырех изгнаний, и в нашем севивоне есть на это намек. Гематрия всех четырех букв – гимель, шин, нун, эй –соответствует гематрии слова Машиах. Это показывает, в том числе, что у Машиаха есть сила, чтобы противодействовать всем четырем изгнаниям.

В Хануку игра в дрейдл – кручение севивона – осуществляется «сверху». А если мы вспомним чтение Мегилат Эстер в Пурим, то раашан (трещотка) вертится «снизу». Это также неспроста. Здесь есть намек на то, что чудо Хануки Всевышний спустил нам волшебным образом вопреки видимым законам природы – "Сверху", а чудо Пурима мы заслужили у Всевышнего нашими практическими усилиями, и выглядит оно как естественное развитие событий – “снизу”.

Иногда мы относимся к обычаям нашего народа с прохладой, как к чему-то необязательному. Если они не связаны с запретами Торы или постановлениями мудрецов, мы не придаем им особого значения. Давайте посмотрим на обычаи Хануки по-новому: если в такой маленькой вещи, как севивон, заключен столь глубинный смысл, то сколько же всего вложил Всевышний в Тору и передал нам через наших мудрецов!

Введение

Мы вновь празднуем светлый праздник Ханука. Вновь, как и около 2159 лет назад, перед нами стоит важная задача – победить в войне с Яваном, с греческой тьмой. Ноах дал благословение своему сыну Йефету: «Всевышний сделает прекрасное Йефету». Потомки Йефета – греки – должны нести красоту, а мидраш называет греческое царство тьмой? Может быть, это не та Греция, подобно тому, как современные греки не имеют ничего общего с теми, что были тогда? А иначе как объяснить противоречие между прекрасным, красотой, возрождением – с одной стороны, и тьмой – с другой?

В эпоху Второго Храма, примерно 2360 лет назад, греческая династия, правившая на развалинах империи Александра Македонского, царствовала на Земле Израиля. Вначале отношение греческих властей к жителям Иудеи было довольно лояльным, но постепенно, помимо денежных налогов, началось вторжение в духовную и социальную жизнь иудеев. Официальным постановлением было запрещено изучать Тору, соблюдать Шаббат, освящать месяц (устанавливать его начало и продолжительность), а также делать обряд обрезания. Местный правитель официально ввел право первой брачной ночи. В стенах Храма были пробиты бреши, осквернены святыни. В самом Храме установили идола, а на жертвеннике был зарезан поросенок.

Невзирая на то, что греки обладали обученным войском, первосвященник Матитьяу бен Йоханан из семьи Хашмонаев вместе со своими сыновьями собрал евреев, готовых на борьбу против надругательств над святостью Торы, народа Израиля и Храма. Малочисленные еврейские отряды сражались бесстрашно и героически. Видя святую ревность и желание противостоять осквернению Святого Имени, Всевышний совершает чудо и предает греческую армию в руки Маккавеев, как именовали себя повстанцы по первым буквам лозунга «Ми Камоха Ба-элим А-Шем» – «Нет подобного Тебе в силе, Всевышний!»

После освобождения Иерусалима Маккавеи приступили к возрождению храмового служения. Здесь происходит еще одно чудо: Хашмонаи находят сосуд с маслом с пломбой первосвященника, свидетельствующей о том, что оно не осквернено греками. Они наполняют им семисвечник и зажигают. И вот снова чудо! Масло, которого с трудом должно было хватить на один день, горит восемь дней. Именно столько времени было необходимо для того, чтобы добраться до надела колена Ашера, славящегося своими оливками, собрать оливки, изготовить из них чистое масло и доставить его в Иерусалим.

В честь великих чудес, свидетелем которых стал весь народ, мудрецы установили на все поколения праздник, получивший название Ханука. Ханука – это ввод в действие чего-либо, в данном случае – подготовка Храма и его предметов к возобновлению служения. В слове ханука кроется также намек на дату победы над греками: хану – отдыхали (от врагов) каф-hэй – двадцать пятого (числа месяца Кислев).

Основная заповедь Хануки – зажигать ханукальные свечи, прибавляя каждый день по одной свече. Кроме того, установили мудрецы, чтобы 8 дней Хануки были днями радости и прославления Всевышнего. Поэтому постановили чтение «Алеля» во время утренней молитвы, а также благодарения Творцу, которые в качестве вставок произносят во всех молитвах и в «Биркат а-Мазоне» – благословении после трапезы с хлебом. В дни Хануки следует посвящать как можно больше времени изучению Торы. Принято помогать неимущим больше, чем в другие дни. Есть обычай дарить детям деньги, так называемые дмей Ханука.

Во время Хануки запрещено поститься и оплакивать усопших (за исключением тех случаев, когда речь идет о смерти большого знатока Торы). Принято не поститься также в день, предшествующий Хануке, то есть 24 Кислева. Законы траура по близким родственникам в дни Хануки действуют так же, как и в обычные дни. Онен (близкий родственник покойного до похорон) не обязан в заповеди зажигания ханукальных свечей, но те, кто с ним живет, обязаны их зажечь. Если онен живет один, было бы правильно, чтобы он зажег ханукальные свечи, не благословляя. В Хануку разрешено утешать скорбящих. В Хануку не ходят на кладбище. Если годовщина смерти родителей приходится на один из дней Хануки, следует посетить могилу перед наступлением Хануки. Посещать могилы праведников в дни Хануки разрешено.

В Хануку разрешено работать, но принято, чтобы в течение получаса после зажигания ханукальных свечей женщины прекращали работы.

В Хануку нет обязанности устраивать специальные праздничные трапезы. Все же, если в Хануку устроили трапезу, во время которой превозносят Творца и произносят слова Торы, то такая трапеза является исполнением заповеди. В дни Хануки принято есть молочные продукты, а также в память о чуде с маслом принято есть приготовленные в масле блюда – суфганиет, латкес и левивот.


Заповедь зажигания ханукальных свечей

В соответствии с буквой закона достаточно, чтобы глава семейства зажигал по одной свече каждый день, и этим вся семья выполняет заповедь зажигания ханукальных свечей. Более предпочтительное исполнение заповеди – когда ханукальные свечи зажигают для каждого члена семьи персонально. Еще более предпочтительное исполнение заповеди –когда в первый день зажигают одну свечу, во второй – две, и так прибавляют по одной свече в каждый из восьми дней праздника.
Причем в практическом исполнении заповеди наиболее предпочтительным способом существует разница между обычаями ашкеназских и сефардских евреев. В ашкеназских общинах принято, что каждый член семьи зажигает свой подсвечник для ханукальных свечей, с каждым днем прибавляя новую свечу. В сефардских общинах глава дома зажигает один ханукальный подсвечник для всех членов семьи, прибавляя каждый день по свече.
Так как в ашкеназском доме могут гореть одновременно сразу несколько ханукальных подсвечников, для того чтобы было ясно, сколько в этот день нужно зажечь свечей, следует отдалить подсвечники один от другого.
Ашкеназ, который гостит у сефарда, и сефард, который гостит у ашкеназа (и, согласно закону, который будет разъяснен ниже, должны зажигать ханукальные свечи в гостях), не меняет своих обычаев. Оба обычая обоснованы, и общеизвестно, что существует отличие в данном вопросе между представителями разных общин.

Зажигание ханукальных свечей происходит в присутствии всех членов семьи. Глава семьи произносит благословения, а присутствующие отвечают «Амен». В первый день Хануки произносят три благословения: «Благословен Ты Г-сподь Б-г наш, Царь вселенной, Который освятил нас Своими заповедями и заповедовал нам зажечь ханукальную свечу»; «Благословен Ты Г-сподь Б-г наш, Царь вселенной, Который совершил чудеса отцам нашим в дни прежние в это же самое время»; «Благословен Ты Г-сподь Б-г наш, Царь вселенной, что дал нам дожить до этого времени». В остальные дни произносят первые два благословения, а третье – только в случае, если его еще не произнесли в предыдущие дни. Изначально благословения произносят перед зажиганием свечей. Постфактум можно благословить на зажигание, пока человек не закончил зажигать все свечи, а «Который совершил чудеса» и «Который дал дожить до этого времени» – даже после зажигания свечей. Между благословениями и зажиганием свечей запрещено разговаривать.

Правша зажигает правой рукой, а левша – левой. Спичку или свечку, которой зажигают ханукальные свечи, не отстраняют от свечи, пока пламя уверенно не займется на фитиле.

В отношении порядка зажигания ханукальных свечей существуют три основных обычая. Некоторые (те, кто следует мнению «Шулхан Аруха» и Рамо) в первый день Хануки устанавливают свечу на подсвечнике справа, во второй день слева от нее устанавливают новую свечу, и исполнение заповеди начинают с зажигания новой свечи. И так поступают каждый день.
Другие (поступающие согласно мнению «Турей Заав» и «Левуша») сначала устанавливают свечу с левого края, а затем с каждым днем прибавляют справа по свече и зажигание начинают так же с новой, правой свечи.
Согласно третьему мнению (Виленский Гаон и Мааршаль) первой всегда зажигают крайнюю левую свечу, а в случае, когда подсвечник для ханукальных свечей установлен у входа в дом, исполнение заповеди начинают с зажигания свечи, расположенной наиболее близко к косяку двери.

После зажигания первой свечи, во время зажигания остальных читают «а-Нерот а-лалу» и поют «Маоз Цур». Смысл чтения «а-Нерот» – провозглашение того, в память о чем мы зажигаем свечи, и напоминание себе и другим о запрете пользоваться ими. Поэтому если кто-либо из присутствующих не понимает святого языка, следует прочесть ему на понятном для него языке.

Тот, кто не зажигает ханукальные свечи сам, и за него их никто не зажигает, когда впервые видит ханукальную свечу, которую зажег другой человек, благословляет «Который совершил чудеса отцам нашим в дни прежние в это же самое время» и «Который дал нам дожить до этого времени», а в остальные дни – только «Который совершил чудеса отцам нашим в дни прежние в это же самое время». Женщины (или девушки), которые исполняют заповедь тем, что их муж (или отец) зажигает ханукальные свечи, даже если по какой-либо причине они не присутствовали при зажигании свечей, не должны отдельно благословлять на «видение» свечей – ни своих, ни тех, которые зажгли другие евреи.


Зажигание ханукальных свечей в синагоге

В синагогах и других местах, где устраивают общественные молитвы, принято зажигать ханукальные свечи. Свечи при этом зажигают с благословениями так же, как когда их зажигают дома.

Тот, кого назначили зажигать ханукальные свечи в синагоге, вернувшись домой, зажигает свечи заново и благословляет «Который освятил нас заповедями Своими и заповедовал зажечь ханукальную свечу» и «Который совершил чудеса отцам нашим в дни прежние в это же самое время». Если во время зажигания присутствуют дополнительные люди, которые еще не слышали благословение «Который дал нам дожить до этого времени», зажигающий свечи произносит и его. В случае если таких людей во время зажигания нет, то зажигающий свечи данное благословение не произносит, поскольку он уже произнес его прежде в синагоге. В первый день Хануки, когда благословляют «Который дал нам дожить до этого времени», не поручают зажигать ханукальные свечи в синагоге человеку, находящемуся в трауре по одному из близких родственников. В остальные дни Хануки он может зажигать свечи в синагоге как любой другой член общины.

В случае, если первый день Хануки пришелся на субботу и зажигающий свечи в синагоге, как и все присутствующие, уже зажег свечи дома и благословил «Который дал нам дожить до этого времени», не произносит это благословение в синагоге.

В местах, в которых не устраивают общественные молитвы, ханукальные свечи не зажигают.


Кто исполняет заповедь зажигания ханукальных свечей?

Исполнение заповеди зажигания ханукальных свечей – обязанность как мужчины, так и женщины. Однако принято, что глава семьи зажигает свой ханукальный подсвечник также и за жену, и за незамужних дочерей. Принято приучать мальчиков к этой заповеди, когда они уже могут зажечь свечи, но обязанность как таковая вступает в силу с возраста бар-мицвы – тринадцати лет. Девочек не приучают к заповеди зажигания ханукальных свечей, поскольку обычно после того, как ей исполнится двенадцать лет – возраст, начиная с которого она обязуется в исполнении заповедей, ей не придется самой зажигать ханукальные свечи: вначале за нее зажигает отец, а потом – муж. Однако если девочка хочет зажечь отдельно свои свечи, родители могут ей это разрешить.


Место зажигания ханукальных свечей

Те, кто живут в частном доме, двери которого выходят на улицу, зажигают ханукальные свечи на улице. Ханукальный подсвечник устанавливают таким образом, чтобы та свеча, которую зажигают первой, была не дальше десяти сантиметров от косяка дома с левой стороны от входа, напротив мезузы. Если нет мезузы, — то с правой стороны от входа.

Для того чтобы свечи были хорошо видны, они должны находиться изначально не ниже тридцати сантиметров и не выше 9,6 метров от земли. Наиболее предпочтительная высота для установления ханукального подсвечника – так, чтобы пламя свечи горело на высоте от 30 сантиметров до метра над землей (над полом).

Если перед домом есть палисадник или дворик, то свечи следует зажигать на выходе из палисадника или дворика с внешней стороны. Место расположения ханукального подсвечника, когда его устанавливают у входа во двор, такое же, как если он находится рядом с косяком дома: не далее десяти сантиметров от входа, не выше 9,6 метров и не ниже тридцати сантиметров.

Жители многоквартирных домов согласно одному мнению зажигают у входа в подъезд, по тем же правилам, что и жильцы частных домов. Другие раввины считают (и это – наиболее распространенный обычай), что ханукальные свечи в таком случае зажигают на окне, которое выходит в людное место. В то же время ханукальный подсвечник должен быть хорошо виден находящимся в комнате. Тому, кто живет в многоэтажном доме, и подоконник или балкон, на котором может быть установлен ханукальный подсвечник, находится на высоте 9,6 метров и выше над уровнем земли, следует проконсультироваться с раввином о месте зажигания ханукальных свечей.

В местах, где опасно зажигать ханукальные свечи на улице или даже на окне, обращенном в людное место, зажигают дома рядом со входом – напротив мезузы, не далее десяти сантиметров от дверного косяка, выше тридцати сантиметров.

В некоторых общинах изначально принято зажигать ханукальные свечи дома, продолжая традицию своих семей, которые в прошлом жили в местах, где была опасность погромов, и где соблюдение заповедей было запрещено.

Место установления ханукального подсвечника в синагоге – вдоль южной стены (справа, если стоять лицом к ковчегу со свитком Торы). Направление свечей – с востока на запад. В некоторых общинах принято устанавливать ханукальные свечи у восточной стены, и в этом случае направление свечей – с севера на юг. Ханукальный подсвечник в синагоге размещают на высоком месте, а не как личные подсвечники – в пределах метра от пола.

Тот, кто устраивает общественные молитвы у себя дома, а ханукальные свечи зажигает у входа, должен установить дополнительный набор свечей также и у южной стены квартиры, как это принято делать в синагогах. Правила зажигания этих сечей идентичны правилам зажигания ханукальных свечей в синагоге.

Те, кто зажигают ханукальные свечи снаружи, в случае если в доме есть два или несколько входов, иногда обязаны установить ханукальный подсвечник около каждого из них, но и в этом случае следует выяснить у раввина, как поступать в каждой конкретной ситуации.

Те, кто живут в общежитии и на время Хануки остаются там, согласно одному мнению, устанавливают ханукальный подсвечник у входа в общежитие снаружи, а согласно другому – внутри, либо на подоконнике своей комнаты, либо у входа в свою комнату, либо на окне в столовой.

Исполнение заповеди заключается в зажигании свечей, поэтому если время и место зажигания, размер свечей или количество масла, а также остальные условия соответствовали требованиям, то заповедь исполнена, даже если свечи очень быстро погасли. Тем ни менее, повторное зажигание их весьма приветствуется. Тот, кто зажег свечи раньше изначально установленного времени, обязан по закону зажечь свечи заново. Благословения в обоих этих случаях вторично не произносятся.

Когда речь идет о заповедях, человек должен осознавать, что он не просто совершает некое действие, а исполняет волю Творца. Даже если свечи были установлены без мысли об исполнении заповеди, достаточно того, чтобы при их зажигании человек думал, что он делает это во имя заповеди, так как исполнение заповеди заключается в зажигании свечей, а не в их размещении.

Зажигать свечи необходимо после того, как их установили на нужном месте, и не перемещать, когда они уже горят.

Тот, кто по ошибке зажег свечи в месте, где есть сильный ветер, и они погасли, должен переставить ханукальный подсвечник в более благоприятное место и зажечь свечи заново, не произнося благословение вторично.


Время зажигания ханукальных свечей

За полчаса до времени зажигания ханукальных свечей не начинают сложные работы, не устраивают трапезу и не ложатся спать, чтобы не пропустить время начала заповеди. Под «трапезой» подразумевается даже 54 грамма хлеба. В еде остальных видов продуктов, а также в питье напитков ограничений нет. Тому, кто начал трапезу, сложную работу или лег спать ранее, чем за полчаса до зажигания, разрешено продолжить это делать непосредственно до времени зажигания ханукальных свечей. Также тому, кто специально назначил человека, который обязательно напомнит ему, что пришло время зажигать ханукальные свечи, разрешено начать сложную работу, трапезу или лечь спать, пока не пришло время исполнения заповеди. Вышеизложенные ограничения обращены только к тем, кто сам зажигает ханукальные свечи. Те, за кого ханукальные свечи зажигают другие люди, не обязаны придерживаться этих правил.

Время зажигания ханукальных свечей является спорным вопросом. Некоторые поступают согласно мнению тех поским (законоучителей), которые предписывают зажечь свечи сразу с заходом солнца. Другие придерживаются мнения, что предпочтительно зажигать ханукальные свечи сразу после выхода звезд. Есть и третье мнение, согласно которому время зажигания ханукальных свечей – между заходом солнца и выходом звезд.

Те, кто следуют первому и третьему мнению, вечернюю молитву Маарив молятся после зажигания свечей. Поступающие согласно другой точке зрения молятся Маарив сразу после выхода звезд, а затем сразу зажигают свечи. В любом случае, если ханукальные свечи не успели зажечь до выхода звезд, обязаны вначале помолиться Маарив, а затем исполнить заповедь зажигания ханукальных свечей. Ханукальный подсвечник должен быть приготовлен заранее, чтобы могли зажечь свечи сразу после молитвы Маарив без промедления.

Свечи должны быть подготовлены таким образом, чтобы они могли гореть как минимум полчаса после выхода звезд. В противном случае заповедь не выполнена, и необходимо подготовить свечи должным образом и зажечь их заново, но без благословений. Если в течение получаса после выхода звезд человек загасил свечи преднамеренно, он обязан зажечь их снова, но благословения вторично не произносятся. По закону нет обязанности, чтобы свечи горели более получаса после выхода звезд, и после того, как они прогорели это время, их разрешено даже специально загасить. Тем ни менее тот, кто устанавливает свечи так, чтобы они горели дольше, и не гасит их, пока они не догорят сами, поступает хорошо.

Дневную молитву Минха кануна ханукальной субботы желательно помолиться до зажигания ханукальных свечей. Шаббатние свечи ханукальной субботы зажигают в обычное время зажигания шаббатних свечей, а непосредственно перед этим – ханукальные. Заповедь зажигания ханукальных свечей в данном случае исполняется несмотря на то, что до захода есть еще некоторое время. И в другие дни в случае, когда нет возможности зажечь ханукальные свечи вовремя, разрешено их зажечь до заката солнца, но не ранее чем за час.

Выше упоминалось, что если во время зажигания ханукальных свечей были соблюдены все необходимые условия, то заповедь исполнена, и даже если свечи очень быстро погасли, по закону не обязаны зажечь их заново. Однако если свечи были зажжены раньше изначально установленного времени – либо как это бывает в канун субботы, либо в случае, когда не удается зажечь вовремя, и они очень быстро погасли, либо человек их случайно загасил – обязаны зажечь их заново, не благословляя вторично. Если свечи погасли после того, как человек принял на себя святость субботы, ему самому зажигать запрещено, но пока не наступила суббота, он может попросить того, кто еще не принял субботу, зажечь снова. Зажигая свечи в канун субботы, необходимо подготовить их таким образом, чтобы они смогли гореть полчаса после выхода звезд.

По истечении субботы следует постараться зажечь ханукальные свечи как можно раньше, но не ранее исхода субботы, а тем, кто молится Маарив, – после молитвы. По возможности следует подготовить свечи перед субботой, для того чтобы можно было сразу исполнить заповедь после ее выхода. Некоторые вначале делают авдалу, а затем зажигают ханукальные свечи. Другие зажигают ханукальные свечи перед авдалой.

Если человек не зажег ханукальные свечи вовремя, закон таков: нужно зажечь свечи как можно раньше. Если на улице есть прохожие, или в доме присутствует кто-то из семьи, свечи зажигают с благословениями (до амуд а-шахар – первых проблесков зари). Если свечей в это время уже никто увидеть не сможет, а также в случае, когда свечи зажигают после проблесков зари, благословения не произносят. После того, как наступил восход солнца, заповедь утеряна, и нет возможности восполнить обязанность этого дня. Следует лишь постараться в остальные дни зажигать вовремя.

В синагоге ханукальные свечи зажигают в будние дни перед вечерней молитвой, накануне субботы – перед принятием субботы, а после исхода субботы — в конце вечерней молитвы перед тем, как читать «Алейну».

Во многих общинах в синагоге зажигают ханукальные свечи также и утром перед молитвой Шахарит, но без благословений.


Материалы, используемые для ханукальных свечей

В качестве ханукальных свечей разрешено использовать стеариновые, парафиновые, восковые и любые другие свечи. Если зажигают масляные свечи, разрешено пользоваться какими угодно горючими маслами. Всё же, тот, кто хочет исполнить заповедь наилучшим образом, пользуется чистым оливковым маслом, так как оно дает наиболее чистое и яркое свечение, легко впитывается в фитиль, а также потому, что для храмового служения пользовались оливковым маслом, и чудеса Хануки связанны именно с ним.

Электрический свет или газовое пламя не могут выступать в роли ханукальных свечей.

Для зажигания ханукальных свечей не пользуются маслом, которое запрещено в употребление законами Торы или постановлениями мудрецов, как, например, продукт варки мяса с молоком; масло, полученное из оливок урожая первых трех лет – орла; масло, от которого не отделили трумот и маасрот – тевель. Понятно, что категорически запрещено пользоваться краденым маслом. Для ханукальных свечей изначально не используют масло, освещенное святостью седьмого года, но если ничего другого для зажигания ханукальных свечей нет, то разрешено.

Фитили могут быть изготовлены из любого пригодного для этого материала, но предпочтительно пользоваться фитилями, изготовленными из хлопка или льна.

Согласно закону не обязаны менять фитили, пока ими еще возможно пользоваться, но некоторые в знак особого почитания заповеди каждый день заменяют фитили новыми.

Для зажигания ханукальных свечей следует пользоваться красивым подсвечником и красивыми чистыми стаканчиками для масла.

Стаканчики, которые специально предназначены для ханукальных свечей, не обязательно окунать в микве.

Ханукальные свечи необходимо расставлять ровно, в один ряд. Расстояние между фитилями должно быть не меньше толщины большого пальца руки, но, с другой стороны, они не должны быть слишком отдалены друг от друга. Ханукальные свечи должны быть похожи одна на другую и внешним видом, и высотой.


Зажигание ханукальных свечей для тех, кто не находится дома

Зажигать ханукальные свечи, так же, как и исполнять любую другую заповедь желательно самостоятельно, а не с помощью других людей. Поэтому очень важно постараться находится дома во время зажигания ханукальных свечей, для того чтобы зажечь их самому. Если человек не может быть дома в установленное для зажигания свечей время, даже если он зажигает ханукальные свечи в другом месте, он должен попросить жену, мать или других членов семьи, а если он живет один, то назначить посланника, чтобы в его доме горели ханукальные свечи. Причем посланником может быть тот, кто уже успел выполнить заповедь зажигания ханукальных свечей. Однако произнести благословения посланник может только в случае, если тот, вместо кого он исполняет заповедь, присутствует при зажигании свечей.

Даже когда человек предполагает вернуться домой, но это будет уже после времени зажигания ханукальных свечей, он должен попросить других, чтобы они зажгли свечи у него дома вовремя. Принято, что, если глава семейства обычно зажигает ханукальные свечи вовремя, а в этот раз он задерживается на некоторое время, домочадцы ждут его и не зажигают свечи без него.

Тот, кто вынужден покинуть дом за час до заката и ему некого попросить зажечь за него ханукальные свечи в его доме, зажигает их сам и произносит соответствующие благословения.

Те, кто покидают свой дом даже на одни сутки, и у них дома никого не остается из тех, кто обязан в заповеди ханукальных свечей, не должны заботиться о том, чтобы в его доме горели ханукальные свечи.

В домах отдыха, студенческих кампусах, военных базах часто бывает так, что человек спит в одном помещение, а ест в другом. В таком случае зажигание ханукальных свечей осуществляют, согласно одному мнению, в том месте, где ночуют, а согласно другому – там, где едят. Те, кто зажигает снаружи и следует мнению, что надо зажигать в месте, где едят, обязаны зажечь также в месте, где спят, но без благословений.

Те, кто живут с родителями (постоянно или приезжают на каникулы; семейные или неженатые) и находятся на их попечении, исполняют заповедь зажигания ханукальных свечей во время зажигание главы семьи. И, как это было упомянуто выше, юноша-ашкеназ, дополнительно зажигая свои личные свечи, выполняет элемент «меадрин» – более предпочтительного вида исполнения заповеди. То же самое касается любого, кто постоянно проживает у кого-нибудь в гостях и находится на попечение хозяина дома, хотя и не является членом его семьи.

Человек, который проживает в доме других людей, но не находится на их попечении (то есть питается за свой счет), должен зажигать свечи сам.

Тот, кто приехал погостить на некоторое время к другим, если за него не зажигают там, где находится его постоянное местожительство, обязан участвовать в расходах на ханукальные свечи хозяина дома, чтобы зажигание ханукальных свечей засчиталось так же и ему. (В случае, когда речь идет о госте-ашкеназе, ему предпочтительней отдельно зажечь свои ханукальные свечи.) Причем в данном случае не имеет значения, находится он на попечение хозяев или нет.
Но если за него зажигают в том месте, где он живет постоянно, он не должен зажигать ханукальные свечи в гостях и не должен участвовать в расходах на свечи хозяина дома. В случае если гостю предоставили отдельную квартиру или даже комнату, но с отдельным выходом на улицу, он должен зажигать ханукальные свечи отдельно. Если за него зажигают в том месте, где он живет постоянно, то, зажигая свечи в гостях, он не благословляет.

Человек, который пришел домой позже времени зажигания ханукальных свечей и обнаружил, что без него зажгли ханукальные свечи, обязан дополнительно зажечь ханукальные свечи, так как он не предполагал, что за него зажгут свечи. Благословения при этом он не произносит.

Тот, кто ночует в гостинице, если это не противоречит правилам безопасности и уставу места, обязан зажечь ханукальные свечи у входа в номер или на окне своего номера. В случае, когда нет возможности зажечь ханукальные свечи, было бы верно включить электрические фонарики в качестве напоминания о заповеди зажигания ханукальных свечей, но поскольку заповедь как таковая не исполняется посредством электричества, на зажигание фонариков благословения не произносят. Это верно и в отношении тех, кто едет на поезде, плывет на корабле, летит на самолете, с той лишь разницей, что даже если используют свечи как таковые, благословения на зажигание ханукальных свечей в этих местах не произносят.


Жених и невеста в день хупы

Жених и невеста, которые женятся в Хануку и к месту торжества прибывают из дома после того, как наступило время зажигания ханукальных свечей, поступают как обычно: невеста исполняет заповедь тем, что ее отец зажигает ханукальные свечи. Таков же закон в отношении жениха-сефарда.

Жених-ашкеназ, а также невеста и жених-сефард, которые живут отдельно от родителей, зажигают сами в том месте, из которого они выходят к месту торжества.

Если в зал торжеств необходимо выехать раньше, то они зажигают ханукальные свечи несколько раньше установленного времени, но не ранее, чем за час до заката.

Если хупу устраивают рано или место торжества находится далеко, и выехать из дома необходимо раньше, чем за час до заката, жених с невестой зажгут ханукальные свечи в своем новом доме. В случае если возникают ситуации, отличные от приведенных выше, следует проконсультироваться с раввином, как поступать в каждом отдельном случае.


Пользование ханукальными свечами

Запрещено пользоваться светом ханукальных свечей, даже если хотят сделать незначительное действие или даже исполнить такую великую заповедь как изучение Торы. Идти при свете ханукальных свечей разрешено.

Принято зажигать дополнительную свечу – шамаш, которую устанавливают на некотором отдалении от ханукальных свечей. Шамаш нужен для того, что, если будут совершать некие действия, для которых необходим свет, будет считаться, что пользуются светом этой дополнительной свечи, на которой нет святости ханукальных свечей. Если шамаш погас до того, как ханукальные свечи прогорели 30 минут, его необходимо зажечь заново.

В местах, где одновременно зажигают несколько ханукальных подсвечников, следует зажечь шамаш для каждого из них.
Шамаш принято зажигать, даже если ханукальные свечи установлены в очень хорошо освещенном месте.
Хотя нет ограничений в том, из каких материалов будут изготовлены ханукальные свечи, шамаш (который не является ханукальной свечей), который зажигают в канун субботы, должен соответствовать требованиям, предъявляемым к субботним свечам.

Зажигать ханукальные свечи следует таким образом, чтобы не брать огонь для одной свечи от другой. Другими словами, следует пользоваться длинной восковой свечой или спичкой для зажигания всех свечей и, если эта свеча или спичка погаснет, зажечь ее заново от будничного огня, а не от ханукальных свечей.

После того как прошло полчаса от выхода звезд, по букве закона разрешено пользоваться светом ханукальных свечей, но все же предпочтительнее этого не делать, тем более, когда речь идет о будничных занятиях.

Маслом, оставшимся после того, как погасли ханукальные свечи, разрешено пользоваться для ханукальных свечей следующего дня, но не для прочих целей. Для зажигания ханукальных свечей будущего года это масло не оставляют.

Масло и фитили, которые остались после последнего дня Хануки, принято сжигать и не пользоваться ими ни для каких целей.


Ханукальные молитвы и общественное чтение Торы

В течение восьми дней Хануки во всех молитвах «Амида», и в будние дни, и в Шаббат, произносят специальную вставку «Аль а-нисим» в благословении «Модим», в которой благодарят за чудеса, совершенные Всевышним нашим отцам в эти дни. Такую же вставку делают и в «Биркат а-мазон» – благословении после трапезы с хлебом, в той его части, которая начинается словами «Ноде леха». Если в молитве или в «Биркат а-мазон» забыли произнести вставку о Хануке, не обязаны молиться заново, но желательно прочесть ее в конце молитвы после слов «Йию ле-рацон» и в конце «Биркат а-мазон» в просьбах, начинающихся словом «а-Рахаман».

Все дни Хануки мужчины читают полный «Алель». Женщины не обязаны в этой заповеди, но, тем не менее, принято, что женщины читают «Алель», а ашекеназки даже произносят перед чтением «Алеля» соответствующее благословение.
Скорбящему не положено читать «Алель». Поэтому, когда общественную молитву в Хануку проводят в доме скорбящего, принято, что он выходит из комнаты, где проходит молитва, пока община не закончит читать «Алель».

Напомним, что при чтении «Алеля» запрещено отвлекаться на разговоры. Ответить «Амен» на благословения, которые произносят другие люди, разрешено только между отдельными главами. Исключение составляют «Кадош» и «Барху», которые отвечают, даже находясь в середине главы, а также «Амен» на «Кель а-Кадош» и на благословение «Шомеа тфила».

Во время Хануки, а также в Минху в канун Хануки не читают «Таханун» и «ла-Мнацеах», в ханукальную субботу не говорят «Цидкадха цедек» и «Цидук а-дин». Перед общественным чтением Торы не произносят «Кель эрех а-паим», а после чтения не произносят «Йеи рацон».

Каждый день Хануки во время утренней молитвы устраивают общественное чтение Торы. В будние дни к Торе поочередно вызывают трех людей и читают фрагмент главы «Насо» из книги «Бемидбар», рассказывающей о том, как двенадцать глав колен Израиля поочередно в течение двенадцати дней приносили жертвы в только что установленном переносном Храме.

В первый день Хануки сефарды начинают общественное чтение Торы с благословения коэнов (Бемидбар, 6:22), а ашкеназы – непосредственно с жертвоприношений глав колен (Бемидбар, 7:1), и читают до слов Ба-Йом а-Шени – «В день второй» (Бемидбар, 7 до 17-ого стиха включительно). Со второго дня Хануки и до седьмого читают отрывок, соответствующий своему дню: «В день второй», «В день третий» и так далее.

В восьмой день (который по отрывку Торы, который в него читают, называется «Зот Ханука» и является особо возвышенным днем праздника Хануки) в Торе читают начиная с восьмого дня и до конца этой темы, а также читают первую часть главы «Беаалотха» (то есть до стиха Бемидбар, 8:4 включительно).

В ханукальную субботу из ковчега выносят два свитка Торы. По одному читают недельную главу Микец, по второму – очередной отрывок из главы «Насо». В качестве афтары читают отрывок из книги пророка Захария (2:14-4:7) «Рани ве-симхи», где мы встречаем фразу: «Не войском, не силой, но духом Моим», напоминающую нам о победе Маккавеев, причиной которой явилась не военная мощь, а истинное упование на Всевышнего. Если на Хануку пришлись две субботы, то в первую субботу читают недельную главу «Ваешев» и афтару «Рани ве-симхи», а во вторую – недельную главу «Микец», а в качестве афтары – отрывок из Книги Царей (Млахим 1;7:40-50) «Ваяас Хиром», где среди прочего рассказывается о создании светильника в Первом Храме. Сефарды перед началом ханукальной субботы не читают главу «Бе-ма мадликим», а ашкеназы – читают.

Если новомесячье Тевета выпало на Шаббат, то из ковчега выносят сразу три свитка Торы. По первому шесть человек читают недельную главу, по второму – отрывок, который обычно читают в случае, когда новомесячье приходится на субботу (Бемидбар, 28:9-15), а по третьему свитку, в качестве мафтира — отрывок этого дня Хануки. После этого читают афтару «Рани ве-симхи».
Если новомесячье пришлось на будний день, то из ковчега достают два свитка. По одному трое читают отрывок новомесячья (Бемидбар, 28:1-15), а по второму свитку четвертый член общины, которого вызвали к Торе, читает ханукальный отрывок, соответствующий этому дню.

В завершении утренней молитвы в Хануку ашкеназы (некоторые вместо, некоторые вместе с песней дня) читают тридцатую главу из Теилим, кроме субботы, когда читают песнь субботы, и кроме новомесячья, когда читают «Борхи нафши».

С самого начала нашей недельной главы начинают разворачиваться драматические события, итогом которых через много лет станет Исход из Египта и превращение семьи Яакова в новую «историческую общность» – ам Исраэль, еврейский народ.
Берешит (37:1): «И поселился (ваешев) Яаков в земле проживания отца своего (мегурей авив), в земле Кнаан».
Бааль а-Турим обращает внимание, что гематрия фразы «мегурей авив» (מגורי אביו) составляет 278 и равняется гематрии утверждения «это Хеврон» – «зэ Хеврон» (זה חברון).
Итак, Яаков поселился именно в Хевроне, там, где Авраам услышал обещание Всевышнего о том, что «его потомки будут пришельцами в чужой земле, и служить будут им, а те будут изнурять их четыреста лет» (Берешит 15:13).
Пишет Раши, что от рождения Ицхака и до Исхода сынов Израиля из Египта прошло 400 лет, а в самом Египте они пробыли 210 лет, согласно числовому значению слова «спуститесь» (רדו – рду – 210) (Раши на Берешит 42:2). Раши усматривает здесь намёк на 210 лет египетского порабощения.

Возникает вопрос: если мы знаем место проживания родителей Яакова, зачем в конце пасука уточнять, что Яаков поселился в земле Кнаан? Возможно, чтобы внести нотку оптимизма и надежды перед предстоящими испытаниями. Ведь гематрия «Кнаан» (קנען) составляет 190 и соответствует гематрии слова «кэц» (קץ), которое можно перевести как «конец». И в этом, согласно «Мегале амукот», есть намёк, что египетская ссылка закончится досрочно, сократится на 190 лет.

Следующий пасук (Берешит 37:2) начинается со слов: «И вот порождения Яакова…». И мы вправе были бы рассчитывать, что далее начнётся перечисление всех сыновей Яакова. Но, неожиданно, Тора ставит порождения Яакова в зависимость от Йосефа, поскольку из всех его сыновей упоминается только он один.
«И вот порождения Яакова: Йосеф, семнадцати лет, пас со своими братьями мелкий скот…»
«Мегале амукот» задаёт резонный вопрос: для чего нужно было сообщать сколько лет Йосефу к моменту его спуска в Египет. Здесь также можно разглядеть скрытый знак на предстоящие 210 лет египетской «эмиграции» сыновей Израиля. 17 лет юности Йосефа состоят, как утверждает «Мегале амукот», из 210 месяцев. Каким образом произведён расчёт? 17 лет по 12 еврейских месяцев (204) и ещё 6 месяцев дополнительных в високосные года – итого 210 месяцев.

Но мы ещё не ответили на вопрос: Почему только Йосеф упомянут в порождениях Яакова?
Одно из толкований Раши на наш пасук звучит так: «события с Йосефом, к рассказу о которых сразу после этого переходит Тора, есть первопричина, исходная точка для всех последующих изменений, из-за которой после целой череды трагических событий вся семья Яакова спускается в Египет».
Трудно не обратить внимание, что имена Яаков и Йосеф в тексте расположены рядом, «плечом к плечу», ничем и никем не отделены друг от друга. Сумма числовых значений их имён: Яаков (יעקב – 182) и Йосеф (יוסף – 156) равна 338.
Приведём, в связи с этим, комментарий «Игра декала»: «Сумма имён Яакова и Ицхака (338) соответствует 13-кратному числовому значению (26) 4-х буквенного имени Всевышнего – (13*26 = 338). Причём из этих 13 повторений имён Всевышнего 7 относится к Яакову, а 6 – к Йосефу. Почему именно 13? Для пробуждения 13 качеств Б-жественного милосердия Творца, чтобы преодолеть сопротивление «условных» Лавана-арамейца и Эсава-злодея, препятствующих освобождению из всех будущих изгнаний. Как сказано в трактате Рош а-Шана (17б): «Сказал рав Йеуда: “Брит (союз) заключён (между Израилем и Всевышним) на основании 13 качеств Божественного милосердия”».

Не случайно в финальной части борьбы Яакова с ангелом Эсава, последний пытается нанести удар по бедренному суставу, как сказано (Берешит 32:26): «И увидел (ангел Эсава), что не может [одолеть] его (Яакова) и коснулся «чаши бедра» (бедренного сустава) его».
Бааль а-Турим приводит, что словосочетание «бедренного сустава» (בכף ירכו – бехаф йерейхо) имеет гематрию 338. Такая же гематрия у фразы «ле-посло ми-кеуна» (לפוסלו מכהונה), перевод которой помогает разъяснить цель этого «коварного» удара – сделать непригодным Яакова для выполнения работы по вознесению жертвоприношений в Храме. До греха золотого тельца эта почётная обязанность лежала на первенцах, а, как известно, Яаков приобрёл первородство у Эсава. Йосеф же фактически получил статус первенца, приняв перед смертью отца двойную долю наследства (Берешит 48:22).
Таким образом, ангел Эсава, нанося удар по бедренному суставу пытался воспрепятствовать будущим совместным действиям Яакова и Йосефа по обеспечению союза со Всевышним.

Следующий пасук (Берешит 37:3): «А Исраэль любил Йосефа больше, чем всех своих сыновей, потому что он сын старости его (бен зкуним), и сделал ему “ктонет пасим”».
Что такое «ктонет пасим»? Есть масса разнообразных комментариев – одежда из тонкой шерсти или шёлка, разноцветная одежда, сшитая из полосок, одежда с вышивкой, одежда с длинными рукавами. Но практически все толкователи согласны в общей идеей, что Яаков сделал своему любимому сыну одежду из дорогой материи и такого одеяния не было у других братьев.
Нам же сейчас интересно, нет ли в названии этой «царской» одежды скрытых намёков на особую роль Йосефа в подготовке к предстоящему освобождению из будущего египетского рабства.
Раши и Бааль а-Турим приводят мидраш Берешит Раба (84:9), согласно которому слово «пасим» (פסים) можно представить как аббревиатуру, указывающую на будущие злоключения Йосефа:
פ – («пэй») – Потифар (פוטיפר);
ס – («самэх») – купцы, торговцы (סוחרים – сохрим);
י – («йюд»)- ишмаэлим (ישמעלים);
מ – («мэм») – мидьяним (מדינים).
То есть, первые буквы всех «покупателей» Йосефа по дороге и в самом Мицраиме образуют слово «пасим».
Бааль а-Турим продолжает: «И сделал ему «ктонет пасим» (ועשה לו כתונת פסים – веаса ло ктонет пасим)- гематрия соответствует известному высказыванию из трактатов Шабат (10б) и Мегила (16б): «вес двух слаим тонкой шерсти» (משקל שני סלעים מילת — мишкаль шней слаим мейлат).
Как сказано в Мегила (16б): «Из-за веса двух слаим тонкой шерсти, которые добавлял Яаков Йосефу в отличие от остальных братьев (для изготовления ктонет пасим) – раскрутился [маховик] событий, приведших в итоге к спуску (ради подъёма) наших праотцов в Египет».
Более того, слово «пасим» (פסים) имеет гематрию 190, что соответствует числовому значению слова «кэц» (קץ) – «конец». Бааль а-Турим усматривает в этом намёк на то, что из-за «пасим» спустятся (רדו – рду – 210) сыновья Яакова в Мицраим и будут там в рабстве, но Всевышний сократит окончание «кэц» (קץ – 190) египетского изгнания на 190 лет вместо обещанных Аврааму в Хевроне 400.
Кроме того, Бааль а-Турим видит в этом намёк на то, что именно выделение Йосефа от остальных братьев посредством дорогой «царской» одежды под названием «ктонет пасим» привело к укорачиванию дней его жизни. Дело в том, что корень «пас» (פס) в святом языке употребляется также в значении «заканчиваться», «завершаться», «истощаться».

Следующий пасук (Берешит 37:4): «И увидели братья, что его отец любит больше, чем всех братьев, и возненавидели его, и не могли говорить с ним мирно (лешалом)».
Бааль а-Турим обращает внимание на неполное, без буквы «вав» написание слова Шалом (לשלם). Почему? «Лешалом» (без буквы «вав») имеет гематрию ровно 400 – показать нам, что ненависть между братьями является причиной обещанных 400 лет рабства.
Не случайно через 10 пасуков (Берешит 37:13-14) Яаков посылает Йосефа проверить состояние мира между братьями, как сказано:
«И сказал (Яаков) ему (Йосефу): “Иди, пожалуйста, посмотри шалом (написано с буквой «вав» – имеется в виду узнать, как у них дела) братьев твоих и шалом (опять же с буквой «вав») скота, и доставь мне известие».
Отсутствие «полного шалома» (לשלם – 400) может привести и к наказанию по полной (400 лет) программе.
А заканчивается этот пасук так: «И послал его (Йосефа) из долины Хеврона, и пришёл (Йосеф) в Шхем». Раши (Берешит 37:14) удивляется: «Из долины (глубины) (אמק –«эмек») Хеврона»? Но ведь Хеврон на горе, как сказано (Бемидбар 13:2): «И поднялись на юге, и дошли до Хеврона». Однако здесь слово «эмек» можно перевести не только как «долина», но и как «глубина». И это указание на «глубокий» замысел Всевышнего исполнить обещанное Аврааму.
Бааль а-Турим продолжает: «Долина» (אמק – эмек) имеет числовое значение 210, в соответствии с количеством лет, фактически проведённых сыновьями Израиля в египетском рабстве.
«И послал его (Йосефа)…» – корень глагола «послал» (שלח – шлах) имеет уже хорошо знакомую нам гематрию 338.
Вспомним, что тандем Яакова и Йосефа также имеет силу в 338 «условных» единиц. Сила, необходимая для побуждения милосердия Всевышнего (13*26=338). Йосеф представлен здесь в качестве посланника, шалиаха (שליח) своего великого отца, как продолжение Яакова для сокращения времени галута и для выполнения главной задачи – создание народа, освобождение народа и получение Торы на горе Синай.

Рав из Бартануры объясняет это на основе сказанного в трактате Таанит (11а): не отделяйся от общества. Разделяй с другими их невзгоды[1], ибо тот, кто отделяется от общества [в час беды], не увидит его утешения [не удостоится обрести благополучие вместе с другими членами общины, когда Всевышний смилуется над ней].

Тосфот Йом Тов спрашивают: разве это неоспоримая причина? Ведь человек может сказать: меня не интересуют ни бедствия общины, ни ее благополучие, как в поговорке о пчеле: «Ни жала твоего [мне не нужно], ни меда»!

Ссылаясь на Раши, Тосфот Йом Тов отвечают: имеется в виду, что такой человек не только «не увидит утешения» общества, от которого он отделился во время беды, но и «никогда не удостоится благословения».

Тосфот Йом Тов предлагают и другой ответ: награда за выполнение заповеди отмеряется сверх меры, в отличие от наказания за грех[2] (Сота 11а). А потому лучше разделить с общиной ее бедствия, чем потерять возможность насладиться ее благополучием. Еще одно объяснение: «не увидит утешения общины» означает, что человек либо умрет раньше положенного срока, либо отправится в изгнание.

----------
[1] Так, например, если община голодает, следует голодать вместе с ней [даже если финансы позволяют не ограничивать себя в еде, нужно есть как можно меньше, чтобы разделить бедствие]. Также во время голода нельзя вступать в супружескую близость с женой [исключением являются те, кто еще не выполнил заповедь «плодиться и размножаться»].
[2] Наказание за грех определяется по принципу «мера за меру», а награда за добрые дела – сверх этого. Так, например, сестра Моше – Мирьям – ждала лишь около часа, чтобы узнать, что будет с младенцем (Шмот 2:4), а через много лет, в пустыне, евреи ждали ее семь дней (Бемидбар 12:15).

Пишут ришоним[1], что участие в делах общины целесообразно и правильно в следующих случаях:

1. Когда община собирается для молитвы, как трактовали наши мудрецы (Брахот 8а): «“А я – молитва моя Тебе, Г-споди, в час благоволения” (Теилим 69:14). Когда же этот час благоволения, в который молитва человека слышна? Когда община молится». Хасид Яавец добавляет, что, даже если человек не может прийти в синагогу для участия в общественной молитве, он должен постараться молиться в то же время, когда молится община. Так, в трактате Брахот (7б) написано, что мудрецу, который не мог приходить в синагогу, посоветовали позаботиться о том, чтобы его извещали, когда община собирается на молитву, и молиться одновременно с ней.

2. Когда община собирается с целью раскаяться в своих грехах, занимается сбором пожертвований либо выполнением других заповедей.

В Милей де-авот два этих пункта объединяются в один: не отделяться от общины, когда она занята исполнением заповеди – молитвой, сбором средств на благотворительные нужды и тому подобным. И объясняют: из-за неучастия одного человека иногда срывается все дело, как сказано (Коэлет 9:18): «Но один грешник погубит много хорошего».

3. В час бедствия, постигшего общину, неправильно отделяться от нее. Нужно поститься вместе с ней и разделять ее горе, как видно из сказанного в книге Эстер (4:13): «И сказал Мордехай в ответ Эстер: “Не полагай в душе своей, что спасешься в доме царском [одна] из всех иудеев”».

-----------
[1] Рабейну Ицхак из Толедо, Хасид Яавец, Милей де-авот.

Объясняют ришоним[1]: Илель имеет в виду, что человеку не следует доверять себе и полагаться на свои знания и мудрость в двух аспектах: в праведности и в вере.

1. В праведности: несмотря на то, что вот уже много лет ты успешно остерегаешься греха, несмотря на то, что ты состарился, а твои силы истощились, и ты полагаешь, что уже подавил свое дурное начало, знай – его сети все еще расставлены перед тобой. И когда ты занят своими трудами, а не изучением Торы, дурное начало пляшет перед тобой и обращается к твоему сердцу с обольстительными речами, пытаясь совратить с прямого пути. Поэтому «берегись и надежно храни свою душу»[2] и не допускай, чтобы ушел от тебя страх перед ним. Всегда следи за своими путями и не позволяй ему приближаться к тебе во все дни жизни твоей.

2. В вере: не учись мудрости у отступников. Не учись даже правильным вещам, дабы не соблазнили они тебя своими гладкими речами. Не полагайся на себя, говоря: «Пойду послушаю, что они говорят. Хорошее приму, а плохое отвергну». Помни, что Йоханан-первосвященник служил в Храме восемьдесят лет, и в конце концов стал цдуки[3] (Брахот 29а). А раби Элиэзер получил суровое наказание только за то, что услышал от отступника толкование стиха и принял его (Авода Зара 16б).

-----------
[1] Рабейну Йона, Хасид Яавец, рабейну Ицхак из Толедо, Рашбец.
[2] Дварим (4:9).

[3] Цдуким [саддукеи] – отступники, отрицавшие Устную Тору.

Некоторые комментаторы[1] объясняют сказанное Илелем так: человек не должен пренебрегать постановлениями мудрецов[2]. Не следует говорить: «Мудрецы издали это постановление лишь для того, чтобы я не нарушил законы, записанные в Торе; я же всю свою жизнь остерегаюсь, и у меня нет таких опасений!» В трактате Санедрин (21а) разъясняется, как оступился царь Шломо: сказано в Торе, что царь не должен иметь слишком много жен, «дабы не совратилось сердце его» (Дварим 17:17). Сказал Шломо: «Я приумножу – и не совратится сердце мое». Однако сказано в книге Млахим (I 11:3-4): «И было у него семьсот жен-княгинь и триста наложниц… И было, в пору старости Шломо его жены склонили его сердце к иным божествам…» А в трактате Шабат (12б) описано, как похожая история произошла с раби Ишмаэлем, который сказал: «Буду читать при свете свечи и не буду поправлять фитиль»[3], – и в итоге поправил.

-----------
[1] Рабейну Ицхак из Толедо, Рашбец, Миркевет а-мишне.
[2] Пишет Рабейну Йона (Шаарей тшува, врата 3): «Тора обязывает нас принимать постановления пророков и судей, и исполнять сказанное мудрецами, и быть осторожными с оградами, возведенными мудрецами, как сказано (Дварим 17:11): “Не уклоняйся от слова, которое они скажут тебе, ни вправо, ни влево”».
[3] Мудрецы запретили делать это в субботу, поскольку, забывшись, можно поправить фитиль, чтобы свеча лучше горела, а это уже нарушение закона Торы.

Раби Йосеф бен Шошан объясняет: человек не должен полагаться на себя настолько, что решит удалиться от общества, так как страх перед людьми – это крепкая ограда и средство отдаления от греха. Он приводит такой пример: человек не заметит пятна на своем лице или погрешности с прической; но как только посмотрит в зеркало, оно покажет ему это. Точно так же человек не замечает своих недостатков, поскольку близок и снисходителен к себе и не видит ни в чем своей вины. Но товарищ видит его пороки и указывает на них, что позволяет ему работать над своими недостатками. По этой причине не следует полагаться на себя и отделяться от общества.

Большинство конфликтов, объясняют ришоним[1], возникают оттого, что человек судит себя по одним правилам, а прочих – по другим, и потому предупреждает Илель: «Не суди своего ближнего, пока не побываешь на его месте».
Если кто-то бранит тебя, добавляет Яавец, не отвечай ему, пока не обдумаешь, как бы сам поступил на его месте: если бы он сделал тебе то, что ты ему сделал, – не бранил бы ты его за это еще сильнее? И так во всех делах, которые ты ведешь со своим ближним.

----------
[1] Раши, Махзор Витри, Рашбец, Хасид Яавец, рабейну Бехае, Рамбан.

Мидраш Шмуэль объясняет от имени Абарбанеля, что слова «не полагайся на себя до дня своей смерти» означают «не будь уверенным в том, что тебе обеспечена жизнь в Будущем мире». И так сказал раби Шимон бен Йохай (Сука 45б): «Я видел людей высокого уровня, и их немного». И продолжает мишна: не суди своего умершего товарища, говоря, что теперь он наверняка находится в геиноме [место, где души грешников получают наказание после смерти], ибо велика сила тшувы [раскаяния и возвращения к Всевышнему], и, возможно, он сделал тшуву при жизни. «Пока не окажешься на его месте» – пока не умрешь и не увидишь его; возможно, ты увидишь его среди праведников в ган эден[1], как сказано об этом в книге Иова (3:19): «Малый и великий там» – там [в ган эден] видно, кто великий, а кто малый. А Гемара в трактате Псахим (50а) рассказывает, что рав Йосеф, сын раби Йеошуа бен Леви, был болен, и душа его поднялась наверх. Когда она вернулась, отец спросил его: «Что ты видел?» И он ответил: «Я видел перевернутый мир, где “возвышенные” [занимавшие высокое положение в этом мире] находятся внизу, а “низкие” – наверху».

----------
[1] Дословно – сад наслаждений. Место, где праведники получают награду после смерти.

Существуют различные версии этой части мишны. Комментаторы[1], обсуждающие версию «не говори того, что не может быть услышано, потому что в конце концов оно будет услышано», объясняют: не открывай своей тайны товарищу, и даже наедине с самим собой не произноси ее, полагая, что никто не услышит. Иначе твоя тайна, в конце концов, будет услышана, как сказано (Коэлет 10:20): «…и в спальных покоях своих не кляни богача, ибо птица небесная донесет твою речь и крылатая перескажет слово». Именно это хочет сказать тана: не говори, что, если ты расскажешь что-то другому, оно «не может быть услышано» третьим, потому что «в конце концов, все будет услышано» (Коэлет 12:13).

Согласно этой версии, объясняет Миркевет а-мишне, связь этой части мишны с предыдущей состоит в следующем. После того как тана предупредил человека о том, чтобы он не доверял себе [полагая, что окончательно победил свое дурное начало], тана предупреждает его о том, что нельзя доверять другим [открывая свои тайны].
Некоторые ахароним[2] объясняют, что тана обращается к человеку с призывом стараться изучить всю Тору и не отвергать ничего из ее мудрости, ни легкого для понимания, ни тяжелого. И об этом он сказал: «не говори» ни о какой мудрости, что она – давар ше-и эфшар лишмоа – «вещь, которую невозможно понять»[3]. Ибо если ты будешь стараться снова и снова, то, в конце концов, поймешь ее. И так написано в трактате Мегила (6б): «Если кто-то скажет тебе: “Я трудился, но не нашел”, – не верь этому».

-----------
[1] Рабейну Йона, Меири, раби Йосеф бен Шошан, раби Ицхак из Толедо.
[2] Миркевет а-мишне, Милей де-авот.
[3] Слово лишмоа может означать как «услышать», так и «понять».

Другие ришоним[1] говорят об иной версии мишны: «Не говори о вещи, которую можно услышать, что в конце концов она будет услышана». Эту версию объясняют следующим образом: если у тебя есть возможность услышать что-то, относящееся к мудрости Торы, не говори «в конце концов, я все равно это услышу», а сразу начинай внимательно слушать. Ведь ты не знаешь, что готовит новый день: возможно, в будущем услышать эту мудрость уже не удастся...

Автор Миркевет а-мишне приводит на эту тему стих из книги Теилим (119:126): «Время действовать ради Г-спода – нарушили Тору Твою». Это означает следующее. Каждый, кто говорит «еще придет время, когда я буду действовать ради Г-спода [в данном случае, изучать Тору]», принадлежит к тем, кто «нарушили Тору Твою», поскольку откладывает выполнение воли Творца и, постоянно откладывая, так и не выполнит ее. Также в Миркевет а-мишне разъясняется, что по этой версии текста мишны слова «не говори: когда освобожусь, поучусь…» не повторяют, а продолжают эту мысль. Сначала говорится о незнакомом материале, а затем – о повторении изученного[2]. Также можно объяснить, что сначала говорится о том, как следует учить Тору у других, а затем – о самостоятельной учебе. А в начале следующей мишны тана говорит: «Невежда не боится греха». Изучая Тору должным образом, человек не останется невеждой и тем самым спасет себя от греха.

-----------
[1] Рав из Бартануры и Рашбец от имени Раши, Рашбам, раби Матитьяу а-Ицари.
[2] Слово эшне может означать не только «буду учить», но и «буду повторять».

Тана, объясняет Рашбец, обращается к тому, кто хочет отложить изучение Торы на более поздний срок. Человек может предположить, что, хотя сейчас он чем-то занят, в будущем у него обязательно найдется время на изучение Торы. Однако, вполне возможно, и в будущем он окажется очень занят и в конце концов так и покинет этот мир без Торы. Поэтому тана предостерегает: не говори так. Но на самом деле, даже если человек точно окажется свободен в то время, в которое планирует, и сможет учиться, он все равно не должен откладывать свою учебу на потом [при условии, что сейчас у него тоже есть время и возможность для учебы], поскольку обязанность изучать Тору действует постоянно.

По мнению Тиферет Исраэль, тана говорит о повторении: каждый, кто хочет преуспеть в своей учебе, должен много раз повторить изученное. Помимо того что многократное повторение способствует более основательному пониманию материала и позволяет увидеть в нем новые стороны, оно помогает и запоминанию. А учить и не повторять – все равно что сеять, зная, что не будет дождя.